1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

802.荷兰人比其他人更坚定地坚持自己的宗教原则，不会离开它们，或从中退缩。即便他们确信这个或那个与他们的信仰不一致，他们也不会表示同意，而是回到自己的旧观点，不为所动。因此，他们与对真理的任何内在直觉分离，因为他们出于对权威的服从而关闭了自己的理性能力。这就是他们的性格，因此，当他们死后进入灵界时，他们以一种特殊的方式准备接受天堂的属灵事物，即神性真理。他们不是直接被教导真理，因为他们不接受；但天堂的性质会被描述给他们；之后他们被允许升入天堂，并看到它；那时，凡与他们的天赋和谐一致的东西都被注入他们，他们在这种状态下被送下来，并回到他们的同伴身边，充满对天堂的渴望。
如果那时他们不接受这些真理，即：神在位格和本质上都是一，主，救赎主和救主就是这位神，神性三位一体在祂里面；与信仰和仁爱的生活分离的知识和言语上的信仰和仁爱，毫无用处，当人经自我反省后真正悔改时，主就会赐下这些东西。如果当他们被教导这些真理时，他们仍背离它们，仍认为神存在于三个位格中，认为宗教只是一个事实，或与生活无关的某种东西，那么他们就会陷入悲惨的境地，他们的贸易会被剥夺，直到他们发现自己陷入极端。然后，他们被带到那些因处于神性真理而富有一切事物的人那里，在他们中间生意兴隆；在那里，他们从天上想到：“为什么这些人如此亨通？”同时，他们被引导反思这些人的信仰和生活，发现他们避恶如罪。经过一番调查和认真思考，他们在自己的想法和这种反思之间感知到某种和谐一致。这种情况每隔一段时间发生一次。最终，他们自动得出这样的结论：他们若摆脱悲惨，就必须以同样的方式相信和生活。然后，随着他们接受这种信仰，并过着仁爱的生活，财富和幸福的生活被赐给他们。
那些在世上过着某种程度的仁爱生活的人就以这种方式自动被改造，并为天堂做好准备。后来，他们变得比其他人更恒定，以至于可称为恒定，或恒定的化身；他们不会让自己被诡辩引发的任何推理，或谬误，或模糊，或被任何荒谬的观点产生的任何纯粹的确认带走；因为他们变得比以前更清醒了。