1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

VII.仁爱和善行就像意愿良善和实行良善一样是截然不同的两回事

420.每个人都有一个内在和一个外在。他的内在就是那被称为内在人的，他的外在就是那被称为外在人的。一个不知道什么是内在人和外在人的人，可能会以为是内在人在思考和意愿，是外在人在说话和行动。诚然，说话和行动属于外在人，思考和意愿属于内在人；然而，它们并不是那本质上构成外在人和内在人的。众所周知，人的心智就是内在人。按照普遍观念，人的心智是他的内在人。然而，心智本身又分为两个区域，即：更高、更内在的一个区域是属灵的，更低、更外在的另一个区域是属世的。属灵心智主要关注灵界，以灵界的事物为它的对象，无论这些事物是在天堂还是在地狱；因为天堂和地狱都在灵界。而属世心智主要关注自然界，以自然界的事物为它的对象，无论是善还是恶。人的一切行为和言语都是直接从心智的低层区域，间接从它的高层区域发出的。人的心智之所以如此划分，是因为他被创造为属灵的和属世的，因而被创造为一个人，而不是一个动物。这一切清楚表明，一个主要关注自己和世界的人是一个外在人，因为他是属世的，不仅在身体上是属世的，在心智上也是属世的；而一个主要关注天堂和教会的事物之人是一个内在人，因为他在心智和身体上都是属灵的。他甚至在身体上也是属灵的，因为他的行为和言语是从属灵的高层区域通过属世的低层区域发出的。事实上，众所周知，结果是从身体发出的，产生结果的原因是从心智发出的；原因是结果中的一切，或说完全在结果中。人类心智就是如此划分的，这一点从以下事实很清楚地看出来：人可以扮演伪善者、阿谀奉承者、伪君子或演员的角色；他也可以同意别人所说的话，然而又嘲笑它。在这种情况下，他从他的高层心智嘲笑它，从低层心智赞同它。