1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

42.此外，重要的是要知道，爱与智慧有三个层级，因而生命也有三个层级；人的心智可以说照着这些层级而形成三个区域；在最高区域，生命处于最高层级，在第二个区域，生命处于次高层级，在最低或最外在的区域，生命处于最低层级。这些区域在人里面相继被打开：从婴孩直到童年时期，最低或最外在的区域，就是生命处于最低层级的地方被打开，这是通过知识实现的；从童年时期直到青少年时期，第二个区域，就是生命处于更高或更大层级的地方被打开，这是通过基于知识的思维实现的；从青年直到成年及以后，最高区域，就是生命处于最高层级的地方被打开，这是通过对道德和属灵真理的感知实现的。此外，必须知道的是，生命的完美不在于思考，而是在于从真理之光中感知真理。由此可以推断，人的生命何等不同；因为有些人一听到真理，就立刻感知到这是真理；在灵界，这些人以鹰来代表(就思维而言)。有些人对真理没有感知，而是从基于表象的确认或论据中得出结论；这些人以歌唱的鸟儿来代表。还有一些人视权威人士所宣称的为真理，这些人以喜鹊来代表。最后，有一些人没有对感知真理的渴望和能力，只有对感知虚假的渴望和能力，因为他们处于一种幻光，在这种光中，虚假看似真理，真理要么看似隐藏在头顶上密云中的某种东西，要么看似流星，甚至看似虚假。这些人的思维以夜鸟来代表，他们的言语以尖叫的猫头鹰来代表。在这类人当中，那些确认虚假的人不能忍受听到真理，真理一传到他们的耳朵里，他们就会厌恶地排斥它，就像胆汁过多的胃因恶心而呕吐食物一样。