1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

40.我们在约翰福音中还读到：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

这句话的意思是，来自永恒的神性本身怎样在自己有生命，祂在时间中所取的人身也照样在自己有生命。在自己的生命是生命本身和独一的生命，或说是绝对和独一的生命，所有天使和世人都从这生命中拥有生命或活着。人类理性从自然界的太阳发出的光中就能看到这一点，因为这光是无法被创造出来的，但接受它的形式已经被创造出来了。例如，眼睛是接受这光的形式，从太阳流入的光使它们看见。这同样适用于生命；如前所述(TCR 39节)，这生命是灵界的太阳发出的光；这光也是无法被创造出来的，但它会持续不断地流入；它既照亮人的理解力，也赋予它生命。因此，由于光、生命和智慧为一，所以智慧是无法被创造出来的。信仰、真理、爱、仁爱和良善也是无法被创造出来的；但接受它们的形式已经被创造出来了；这些形式就是人类和天使的心智。因此，要让每个人都务必小心，不要说服自己相信他从自己那里活着，有智慧，有信仰，热爱，感知真理，意愿和实行良善。事实上，任何人说服自己相信这些事到何等程度，他就在何等程度上把他的心智从天上扔到地上，从属灵的变成属世、感官和肉体的；因为他关闭了其心智的高层区域，从而使自己在与神、天堂和教会有关的一切事上变得盲目。这时，关于这些主题，他碰巧所思考、推理和所说的一切都是荒谬的，或都只是愚蠢，因为这一切都是在黑暗中完成的。而与此同时，他却自信满满或自欺欺人地认为，这都属于智慧，或这都是智慧的结果。因为当心智的高层区域，就是生命的真光所住的地方被关闭时，这些区域下面的心智区域就打开，只有世界的光被允许进入这个区域；当世界的光与高层区域的光分离时，它就是一种幻光，微弱并具有欺骗性；在这幻光中，虚假看似真理，真理看似虚假；基于虚假的推理看似智慧，基于真理的推理看似愚蠢或疯狂。在这种情况下，人自以为具有鹰一般的敏锐视力；而事实上，他看属于智慧的东西，几乎等于蝙蝠在白天看东西。