1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。

241.就天堂里的圣言而言，它是以属灵的风格写成的，属灵的风格完全不同于属世的风格。这种属灵风格纯由字母构成，其中每个字母都表示某种特定意义；字母之上、之间和之内都有破折号、曲线和点，它们增强了意义。属灵国度的天使使用的字母类似于我们世界上的印刷字体；而属天国度的天使使用的字母在有些情况下像阿拉伯字母，有些情况下则像古希伯来字母，但上面和下面都有曲线，并且在它们之上、之间和之内都有标；甚至其中的每一个标记都传达了一个完整的意义。

由于这就是他们文字的性质，所以对他们来说，圣言中的人名和地名都是用符号来表达的，智者由此能理解每个名字的属灵和属天意义；例如，“摩西”表示通过他所写的神的圣言，即通常所说的历史圣言；“以利亚”表示预言圣言；“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”分别表示在属天神性、属灵神性和属世神性方面的主；“亚伦”表示主的祭司职分；“大卫”表示主的王权；雅各的儿子或以色列十二支派的名字，表示与天堂和教会有关的各种事物；主的十二个门徒的名字也具有类似含义；“锡安”和“耶路撒冷”表示在取自圣言的教义方面的教会；“迦南地”表示教会本身；其中约旦河两岸的地方和城市，都表示与教会及其教义有关的各种事物。数字也是如此；这些数字甚至不存在于天堂的词汇中，取代而之的是这些数字所对应的事物或主题。由此可见，天堂里的圣言在字义上与我们的圣言很相似，同时与它相对应；因此，它们为一。

一个奇妙的事实是，天堂里的圣言是如此写成的，以至于简单人简单地理解，智慧人智慧地理解。因为字母上面有许多曲线和标记，它们增强了意义，如前所述；简单人不注意它们，也不认识它们；但智慧人会注意到它们，各自照着自己的智慧，甚至照着最高智慧而赋予它们意义。所有大型社群都有受主启示的天使所写的圣言复本，它被保存在他们的神圣宝库中，以免圣言的一点一划在其它地方被改变。我们世界上的圣言与天堂里的圣言在这方面很相似，即：在世上，简单人简单地理解圣言，智慧人智慧地理解圣言；但这是以不同的方式实现的。