史威登堡神学著作
1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知:“酒”是指真理(对此,我们稍后会提到);“油”是指来自一个属天源头的良善(对此,参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为它在此与油连在一起,而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样,这一节经文也有成双成对的事物,其中一种事物表示属于真理的东西,另一种事物表示属于良善的东西,这两者都来自同一个源头;由此可推知,“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中,“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节);因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样;当所指的是圣膏油时,“油”表示属天之爱的良善,但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时,“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过,圣治的一条律法是这样:人应自己强迫自己;但这条律法的意思是说,他应强迫自己远离邪恶,而不是说,他应强迫自己走向良善;因为对人来说,强迫自己远离邪恶是可能的,但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善,不强迫自己远离邪恶时,他就是出于自己,而不是出于主行善,因为他为了自我,或世界,或回报,或出于恐惧强迫自己走向良善;这种良善本身不是良善,因为在它里面为目的的,是这个人自己,世界,或回报,而不是良善本身,因而也不是主;使良善成为良善的,是爱,而不是恐惧。例如,如果一个人在强迫自己远离邪恶,并通过这种方式移除邪恶之前,强迫自己向邻舍行善,接济穷人,资助教会,行公义,从而强迫自己走向仁爱和真理,那么这就像一种姑息治疗法,只从外在来治疗疾病或溃疡,或像仅仅通过外在行为,一个通奸者强迫自己贞洁,一个骄傲的人强迫自己谦卑,或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时,他就洁净了他的内在,当这内在被洁净时,他就出于自由行善,而不是强迫自己行善;因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度,就在何等程度上进入天堂的自由,本身为良善的一切良善都来自这种自由;因此,人不会强迫自己走向这种良善。表面上看,强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系,但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知,许多人强迫自己行善,却不强迫自己远离邪恶;但当探究这些人时,就会发现,来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上;因此,他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知,这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的,即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而,在世人眼前,一个人可能会强迫自己走向良善,尽管他不强迫自己远离邪恶,因为在世上,他会因此而得到回报;世人关注外在,很少关注内在;但在神面前,情况不是这样。
159.对此,我补充以下记事。记事一:
有一次,我在天堂与天使们共度时光时,在下面的一段距离处看见一团巨大的烟雾,不时地喷出火来。于是,我对正与我交谈的天使们说,这里很少有人知道,在地狱里看到的烟雾是由推理所确认的虚假产生的,而火是向那些持相反意见的人点燃的愤怒。对此,我补充说:“在这个世界,就像在我活在肉身的自然界一样,鲜有人知道火焰只是着火的烟雾。我经常通过试验证明,事实就是这样,因为我曾看到炉膛里的木头冒出几缕烟,当我用火柴点燃它们时,我看到它们变成了火焰,形状就像烟;因为单个的烟雾颗粒变成了一起燃烧的小火花,就像被点燃的火药一样。我们看到的下面的烟雾也是如此。它是由同等数量的虚假组成的,而那里爆发的像火焰一样的大火是对这些虚假的热情大爆发。”
然后天使们对我说:“让我们求主允许我们下去靠近那烟雾,我们就可以看到在那里的灵人中间如此冒烟并燃烧的虚假是什么。”获得许可后,我们周围立刻出现了一根光柱,一直延伸到那个地方。然后我们看到四群灵人,他们强烈主张要靠近和敬拜父神,因为祂是不可见的,不要靠近和敬拜祂出生在世上的儿子,因为祂是一个人,是可见的。我环顾四周,看到左边是一些学识渊博的神职人员,他们后面是一些没有学问的神职人员;右边是一些学识渊博的平信徒,他们后面是一些没有学问的平信徒;而他们和我们之间有一道不可逾越的巨大鸿沟。
我们把眼耳转向左边,那里是学识渊博的神职人员,他们后面是没有学问的神职人员。我们听见他们这样推理神:“我们教会关于神的教义在整个欧洲都是一样的,我们从中知道:要接近父神,因为祂是不可见的,同时也要靠近圣子神和圣灵神,他们也是不可见的,因为他们与圣父同永恒。我们还知道,父神是宇宙的创造者,因而存在于宇宙中,无论我们把目光转向哪里;每当我们向祂祷告时,祂都和蔼地垂听;接受了圣子的调解后,祂就差遣圣灵将祂儿子公义的荣耀植入我们内心,赐福给我们。我们这些已经被正式任命为教会博士的人在讲道时,胸中就感受到这种差遣的神圣运作,并从灵在我们心智的存在中吸入一种虔诚。因此,我们受到影响,因为我们将我们所有的感官都指向不可见的神,祂不是单独地在我们理解力的视觉中运作,而是通过祂差遣的灵在我们整个身心系统中普遍运作。敬拜一位可见的神,或一个作为一个人出现在我们心智面前的神,不会产生这样的效果。”
听到这些话,站在后面的没有学问的神职人员鼓掌并补充说:“神圣性来自哪里,不就是来自不可见和不可感知的神性吗?一听到有人提到这样的神性,或说它一触及我们耳朵的入口,我们的脸就舒展了,或说亮了起来,绽放出笑容;就像一阵芬芳的微风拂过一样,这个想法让我们感到振奋,我们还用力拍打胸脯。但对一位可见和可感知的神性来说,情况就不同了。当这样的神性进入我们的耳朵时,它就变成纯属世的,而不是神性。由于同样的原因,罗马天主教徒用拉丁语重复他们的弥撒,并从祭坛的神圣凹龛中取出并展示圣体,将某种神秘的神性属性归于它;于是,人们在圣体面前,就像在某种最神秘的东西面前一样下跪,并吸入神圣的气息。”
然后我们转向右边,那里站着学识渊博的平信徒,他们后面是没有学问的平信徒;我们从学识渊博的平信徒那里听到了以下内容:“我们知道,最有智慧的古人敬拜一位不可见的神,他们称其为耶和华;但后来在继他们之后的时代,人们从已故的统治者中为自己造了神,其中有萨杜恩?、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗,以及密涅瓦、狄安娜、维纳斯和西弥斯;他们为这些神建造圣殿,向他们献上神性敬拜。随着时间推移,这种敬拜逐渐退化,由此产生了偶像崇拜,最终整个世界都痴迷于偶像崇拜,由此充满疯狂。因此,我们完全同意我们的牧师和长老们的观点,即:自永恒以来就有,并且现在仍有三个神性位格,其中每一个都为神;对我们来说,他们是不可见的,这就足够了。”对此,他们后面没有学问的平信徒补充道:“我们同意。神不就是神,人不就是人吗?或说神是一回事,人是另一回事。然而,我们知道,如果有人提出‘神-人’的存在,或认为神是人,那么那些对神持有感官观念的普通人会同意的,或会接受它。”
说完这些话,他们的眼睛被打开了,他们看到我们在他们附近;因为我们听到了他们的话,他们很生气,立刻闭口不言了。但天使们凭赋予他们的力量关闭了他们从中说话的思维的外层或低层,打开了内层或高层,迫使他们出于内层或高层来谈论神。然后他们说:“神是什么?我们既没有看见祂的形状,也没有听见祂的声音。那么,神是什么,不就是在其最初和最后中的大自然吗?我们看见了大自然,因为她在我们眼里闪闪发光,或说在我们眼前是显而易见的;我们也听见了她,因为我们的耳朵听得见她的声音。”听到这些话,我们问他们说:“你们见过苏西尼吗?他只承认父神。你们见过阿里乌斯吗?他否认主我们救主的神性。或者,你们见过他们的任何追随者吗?”对此,他们回答说:“我们没有见过。”我们说:“他们就在你们下面的深渊里。”很快,他们中的一些人从那深渊里被召来,并被提问关于神的问题。他们说得和这些灵人一样,并补充道:“神是什么?我们可以随心所欲地造很多神。”
然后我们说:“与你们谈论生在世界上的神的儿子是没有用的;然而,我们仍要宣布:关于神的信仰,对祂的信仰和来自祂的信仰,在头两个时代就像飘在空中色彩艳丽的肥皂泡,因为没有人看见过祂;为了避免出于同样的原因,它在第三个时代和随后的时代化为乌有,耶和华神乐意降临,取了一个人身,从而使自己变得可见,说服人们相信,祂不是纯理性的虚构,或理性的产物,而是自身或自我,是昔在、今在、以后永在者,从永恒直到永恒;神(Elohim)不仅仅是一个三个字母的单词,而是从阿拉法到俄梅戛的一切或现实的全部;因此,祂是所有相信祂是可见之人的生命和拯救,但不是那些说他们相信一位不可见的神之人的生命和拯救。因为相信、看见和知道构成一体。因此,主对腓力说,凡看见并认识祂的,就看见并认识了父;在别处说:
父的意思是,人当信子,凡信子的人都有永生,不信子的人不得见永生,神的愤怒住在他身上。(约翰福音3:15-16, 36; 14:6-15)”
听到这些话,这四群灵人中的许多人怒火中烧,以至于烟和火焰从他们的鼻孔中喷了出来。于是,天使们陪我回家后,就升到了他们自己的天堂。
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