史威登堡神学著作
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1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。
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155.前面(TCR 146节)已经说明，对神职人员来说，圣灵的运作所指的神性能量或神性效果尤其是光照和教导；但除此之外，还有两个中间的运作或过程，即感知和塑造。因此，神职人员依次经历四个过程，即：光照，感知，塑造和教导。光照来自主。感知属于人，并与通过教义在他里面所形成的心智状态一致，或说人照着通过教义在他里面所形成的心智状态而拥有感知。如果这些教义是真的，那么光照他的光就会使他的感知变得清晰起来；如果它们是假的，那么他的感知就会变得模糊，尽管因这些教义的确认，他的感知似乎是清晰或明亮的；然而，这种清晰或明亮源于愚昧或迷恋之光，在纯属世视觉看来，这光类似清晰，或拥有清晰的表象。塑造来自意愿之爱的情感，进行塑造的，是这爱的快乐。如果这是对邪恶和随之而来的虚假之爱的快乐，那么它所激发的热情表面上是激烈、粗糙、热烈和炽热的，而内在是愤怒、残忍和无情。但如果这是对良善和由此而来的真理之爱的快乐，那么这热情表面上是温和、平静、如雷鸣般响亮和发光的，而它里面是仁爱、恩典和怜悯。教导随这些而来，就像结果随原因而来一样。因此，来自主的光照在各人里面照各人的心智状态而变成各种光和热。
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