史威登堡神学著作
1151.“香膏、乳香”表示被亵渎的出于属灵之爱的敬拜。这从“香膏”和“乳香”的含义清楚可知:“香膏”是指属灵之爱的良善(对此,我们稍后会提到);“乳香”是指属灵之爱的真理(对此,参看AE 491节)。“香膏、乳香”之所以表示属灵之爱,是因为香祭就是用这些来制成的;香祭因从香炉中升上来的香烟而表示属灵之爱。属灵之爱是对邻之爱,这爱与对功用的爱构成一体。有两种爱属于天堂,由此属于教会,对主的敬拜就出于这两种爱,即属天之爱,也就是对主之爱,和属灵之爱,也就是对邻之爱;前一种爱由“肉桂和香料”来表示,后一种爱由“香膏和乳香”来表示。此外,一切敬拜都出于爱;凡不出于这些爱中的任意一种爱的敬拜都不是敬拜,只是一种外在行为,这种外在行为内在没有任何教会事物。香祭或焚香表示出于属灵之爱的敬拜(参看AE 324b,e, 491–492, 494, 567节)。香膏是一种复合香料,用于香祭或焚香,这可从摩西五经中的这些话明显看出来:
你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿,馨香的香料和纯乳香。你要照着香膏配制师的手工把它作成香,就是一种香膏,纯净又神圣;你要把这香取点捣得极细,把它放在会幕内法柜前,我要到那里与你相会;你们要以这香为至圣。(出埃及记30:34–37)
此处这一切事物都被称为“香膏配制师的香膏”。《属天的奥秘》(10289–10308节)详细解释了这些事物。
(关于《亚他那修信经》续)
既有地狱的自由,也有天堂的自由。地狱的自由是人从父母出生所进入的自由,天堂的自由是他通过被主改造所进入的自由。人从地狱的自由中获得对邪恶的意愿,对邪恶的爱和邪恶的生活,但从天堂的自由中获得对良善的意愿,对良善的爱和良善的生活;因为如前所述,人的意愿,爱、生活与他的自由构成一体。这两种自由彼此对立,但对立面不会出现,除非人在这一种自由中,不在那一种自由中。但人无法从地狱的自由中出来进入天堂的自由,除非他强迫自己。强迫自己就是抵制邪恶,貌似凭自己与它争战,但仍要祈求主的帮助。因此,人出于来自主、从内层在他自己里面的自由,与来自地狱、从外层在他自己里面的自由争战。当他处于争战时,在他看来,他似乎不是出于自由,而是出于一种强迫在争战,因为它在对抗他与生俱来的自由;然而,它是自由,否则他不会貌似凭自己争战。
他出于内在自由争战,这种内在自由看起来像是强迫,但后来却被感觉为自由,因为它变得像是无意识的、自发的,可以说是与生俱来的,比较像一个人强迫自己的手写字、工作、演奏乐器,或在游戏中竞争,因为过了一段时间,手和手臂做这些事就好像是自动的,或自发的;在这种情况下,人处于良善,因为这时他脱离了邪恶,并被主引导。当一个人强迫自己反对地狱的自由时,他就看见并感知到,地狱的自由是奴役,天堂的自由是自由本身,因为它来自主。事情的本质是这样:人通过抵制邪恶强迫自己到何等程度,与他行如一体的地狱社群就远离他到何等程度,他也在何等程度上被主引入天堂社群,以便与它们行如一体。另一方面,一个人若不强迫自己抵制邪恶,就会留在其中。情况就是这样,我已经通过灵界的大量经历得知这一点,并进一步得知,邪恶不会因来自惩罚的任何强迫,或后来对惩罚的恐惧而退去。
71.“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理。这从“响声”和“水”的含义清楚可知:“响声”当来自主时,是指神性真理(参看《属天的奥秘》,219—220, 3563, 6971, 8813, 8914节, 以及AE 55节);“水”是指信之真理,以及真理的知识或认知(对此,参看AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。由于真理的知识或认知在终端,所以“祂的声音如同多水的响声”因论及主而表示终端的神性真理。知识或认知属于外在人或属世人,因为它们处于世界之光,因而在终端(参看《属天的奥秘》,5212节;总体上参看《新耶路撒冷及其属天教义》,51节)。由于人们还不知道在圣言中,“水”表示信之真理和真理的知识或认知,或许因它看上去有些牵强,所以我想在此简要说明在圣言中,“水”表示这些事物,或说这就是“水”所表示的。此外,这也是有必要的,因为没有关于“水”的含义的知识,就不可能知道洗礼表示什么,也不可能知道如此频繁提到的以色列教会所遵守的“洗濯”表示什么。“水”表示信之真理,因为“饼”表示爱之良善。“水”和“饼”之所以具有这种含义,是因为属于属灵营养的事物在字义上通过那些属于属世营养的事物来表述;因为饼和水包括了总体上的一切食物和喝的,并滋养身体,而信之真理和爱之良善滋养灵魂。这也是由于对应,因为当“饼”和“水”在圣言中被读到时,天使因是属灵的而理解为滋养他们的事物,这些事物是爱之良善和信之真理。
但我要引用一些经文,从中可以知道“水”表示信之真理,同样表示真理的知识或认知。因此,在以赛亚书:
地充满认识耶和华的知识,好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)
同一先知书:
你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)
又:
那行在公义中,说话正直的,必有粮食赐给他,他的水可得保全。(以赛亚书33:15–16)
又:
困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。好叫他们看见,知道,思想,明白。(以赛亚书41:17, 18, 20)
又:
我要将水浇灌口渴的人,将溪流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种,将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)
又:
你的光必在黑暗中升起,你的幽暗必变成正午;你必像浇灌的园子,又像出水口,其水不说谎。(以赛亚书58:10–11)
耶利米书:
我的百姓做了两件恶事;他们离弃了我这活水的泉源,为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)
同一先知书:
他们的贵胄打发他们的小子打水;他们来到池边,却找不到水,就拿着空器皿,蒙羞惭愧回去了。(耶利米书14:3)
又:
他们离弃我这活水的泉源。(耶利米书17:13)
又:
他们要哭泣而来,我要以恳求引导他们,我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)
以西结书:
我必折断粮杖,他们吃饼要按分两,忧虑而吃。喝水也要按制子,惊惶而喝。使他们缺粮缺水,彼此惊惶,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:16–17; 12:18–19; 以赛亚书51:14)
阿摩司书:
看哪,日子将到,我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。他们必飘流,从海到海,往来奔跑,寻求耶和华的话,却寻不着;当那日,美貌的处女和少年的男子,必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)
撒迦利亚书:
在那日,必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)
诗篇:
耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。祂必领我在可安歇的水边。(诗篇23:1–2)
以赛亚书:
他们必不干渴;祂必为他们使水从磐石流出,分裂磐石,水就涌出。(以赛亚书48:21)
诗篇:
神啊,我要切切地寻求你;我的灵魂干渴,我因无水而疲乏。(诗篇63:1)
又:
耶和华发出祂的话,祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18)
又:
天上的天和天上的水啊,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)
约翰福音:
当耶稣来到雅各泉旁时,有一个撒玛利亚的妇人来打水,耶稣对她说,请给我喝。你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。妇人对祂说,你从哪里得活水呢?耶稣对她说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴。我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:7–15)
同一福音书:
耶稣说,人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)
启示录:
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
又:
天使又指示一道纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
又:
灵和新妇都说来。听见的人就让他说来。口渴的人也要让他来。愿意的,就让他白白取生命的水。(启示录22:17)
引用这些经文,是为了让人们可以知道,在圣言中,“水”表示信之真理,因而知道洗礼的水表示什么;对此,主在约翰福音如此教导:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“水”在此是指信之真理,“灵”是指照之的生活(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,202–209等节)。由于人们至今不知道“水”表示信之真理,在以色列人当中建立的一切都代表属灵事物,所以他们以为他们的罪通过吩咐他们的洗濯而抹去了;然而,它们决没有抹去;这些洗濯仅代表通过信之真理和照之的生活而从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》,3147, 5954, 10237, 10240节)。由此清楚可知,如同多水的声音的声音表示神性真理;在以西结书也是如此:
看哪,以色列神的荣耀从东路而来,祂的声音如同多水的响声,地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)
诗篇:
耶和华的声音在众水上,耶和华在多水之上。(诗篇29:3)
还有启示录中的这些话:
我听见从天上有响声,像多水的响声。(启示录14:2)
我知道,有些人想知道为何圣言提及“水”,却不提信之真理,毕竟圣言的目的就是把人的属灵生活教导给他;如果经上提到的是信之真理,而不是“水”,人们就会知道洗礼和洗濯的水无助于从邪恶和虚假中洁净。但必须注意的是,圣言要成为神性,同时对天堂和教会有用,就必须在字面上完全是属世的;否则,它就不可能成为实现天堂与教会结合的媒介;因为它会像没有地基的房子,像没有身体的灵魂;事实上,终端包括一切内层,是它们的根基(参看AE 41节)。世人也在终端,天堂拥有根基在他里面的教会上。这就是为何圣言的风格具有这种性质;因此,当世人根据圣言字义上的属世事物来属灵地思考时,他就与天堂结合,他以其它方式无法与它结合。
目录章节
目录章节
目录章节