1151.“香膏、乳香”表示被亵渎的出于属灵之爱的敬拜。这从“香膏”和“乳香”的含义清楚可知：“香膏”是指属灵之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“乳香”是指属灵之爱的真理(对此，参看AE 491节)。“香膏、乳香”之所以表示属灵之爱，是因为香祭就是用这些来制成的；香祭因从香炉中升上来的香烟而表示属灵之爱。属灵之爱是对邻之爱，这爱与对功用的爱构成一体。有两种爱属于天堂，由此属于教会，对主的敬拜就出于这两种爱，即属天之爱，也就是对主之爱，和属灵之爱，也就是对邻之爱；前一种爱由“肉桂和香料”来表示，后一种爱由“香膏和乳香”来表示。此外，一切敬拜都出于爱；凡不出于这些爱中的任意一种爱的敬拜都不是敬拜，只是一种外在行为，这种外在行为内在没有任何教会事物。香祭或焚香表示出于属灵之爱的敬拜(参看AE 324b,e, 491–492, 494, 567节)。香膏是一种复合香料，用于香祭或焚香，这可从摩西五经中的这些话明显看出来：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，馨香的香料和纯乳香。你要照着香膏配制师的手工把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，把它放在会幕内法柜前，我要到那里与你相会；你们要以这香为至圣。(出埃及记30:34–37)

此处这一切事物都被称为“香膏配制师的香膏”。《属天的奥秘》(10289–10308节)详细解释了这些事物。

(关于《亚他那修信经》续)

既有地狱的自由，也有天堂的自由。地狱的自由是人从父母出生所进入的自由，天堂的自由是他通过被主改造所进入的自由。人从地狱的自由中获得对邪恶的意愿，对邪恶的爱和邪恶的生活，但从天堂的自由中获得对良善的意愿，对良善的爱和良善的生活；因为如前所述，人的意愿，爱、生活与他的自由构成一体。这两种自由彼此对立，但对立面不会出现，除非人在这一种自由中，不在那一种自由中。但人无法从地狱的自由中出来进入天堂的自由，除非他强迫自己。强迫自己就是抵制邪恶，貌似凭自己与它争战，但仍要祈求主的帮助。因此，人出于来自主、从内层在他自己里面的自由，与来自地狱、从外层在他自己里面的自由争战。当他处于争战时，在他看来，他似乎不是出于自由，而是出于一种强迫在争战，因为它在对抗他与生俱来的自由；然而，它是自由，否则他不会貌似凭自己争战。

他出于内在自由争战，这种内在自由看起来像是强迫，但后来却被感觉为自由，因为它变得像是无意识的、自发的，可以说是与生俱来的，比较像一个人强迫自己的手写字、工作、演奏乐器，或在游戏中竞争，因为过了一段时间，手和手臂做这些事就好像是自动的，或自发的；在这种情况下，人处于良善，因为这时他脱离了邪恶，并被主引导。当一个人强迫自己反对地狱的自由时，他就看见并感知到，地狱的自由是奴役，天堂的自由是自由本身，因为它来自主。事情的本质是这样：人通过抵制邪恶强迫自己到何等程度，与他行如一体的地狱社群就远离他到何等程度，他也在何等程度上被主引入天堂社群，以便与它们行如一体。另一方面，一个人若不强迫自己抵制邪恶，就会留在其中。情况就是这样，我已经通过灵界的大量经历得知这一点，并进一步得知，邪恶不会因来自惩罚的任何强迫，或后来对惩罚的恐惧而退去。

47.“和在患难里有份的”表示被虚假侵扰的信之真理。这从“有份的”和“患难”的含义清楚可知：“有份的”(或同伴)是指信之真理(对此，参看下文)；“患难”(译注：affliction，经上或译为灾难、苦难等)是指被虚假侵扰(参看《属天的奥秘》，6663, 6851, 9196节)。圣言经常提到“弟兄”和“有份的”(或同伴)，他们表示良善和真理。此外，在古代，那些处于良善的人被称为“弟兄”，那些处于真理的人被称为“有份的”(或同伴)。原因在于，真理必须与良善结合，当与良善结合时，它就变成一个弟兄；这就是为何此处“有份的”(或同伴)表示信之真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》，6756, 10490节)。“患难”(或灾难、苦难等)表示被虚假侵扰，是因为当两者彼此争战时，处于真理的心智就会饱受虚假之苦；属灵的灾难并非来自其它源头。因此，这就是圣言中的“患难”(或灾难、苦难等)所表示的，如马太福音：

撒在石头地上的，自己里面没有根；及至因圣言遭了患难和逼迫，立刻就跌倒了。(马太福音13:20–21)

同一福音书：

在时代的完结，他们要把你们送交苦难中。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。(马太福音24:9, 21, 29; 马可福音13:19, 24)

“时代的完结”就是教会的末期；由于那时虚假要掌权，并与真理争战，所以经上说：“他们必有灾难，从世界的起头没有这样大的灾难。”这种灾难就是说约翰在其中有份的患难所表示的，“约翰”在此表示关于主的教义；因为《启示录》论述了教会的末期(参看AE 5节)。