史威登堡神学著作
115.主之所以对该教会的天使说,“我是首先的、末后的、死过又活着”,是因为此处论述的是教会里那些处于对真理的属灵情感的人。他们是那种从圣言查找真理,当找到时,就从心里感到欢喜,只因它们是真理的人。此处也论述了那些处于对真理的纯属世情感的人。他们是那种不寻找真理,也不因它们是真理而以它们为欢喜,只默认其教会的教义,也不关心它们是真是假的人;他们只以记忆来学习这些东西,或说只把它们保留在记忆中,通过圣言的字义来证实它们;他们这样做只是为了获得名声、荣誉或利益;主在这些人那里是“死的”,也就是被弃绝了。对真理的属灵情感是热爱真理,因为它是真理;这种情感只被赋予那些通过对主在人性或人身中的神性的承认和信仰而与主结合的人,因为天堂的一切真理和教会的一切真理都只源于主的神性人身;事实上,被称为“真理的灵”或“圣灵”的神性真理从这神性人身发出。天堂天使从这神性人身获得他们对真理的一切情感和一切智慧;情况就是如此,对此,可参看《天堂与地狱》(126–140, 265–275, 346–356节)。主在这些人那里是活着的。
573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层,也就是终端,“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在,可以说行走,这是圣言的字义;“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人,他们由此而有谬误。“熊”表示这些人,这一点从在灵界所看到的熊,以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明,他们都读圣言,却看不到其中的任何教义真理,还确认其中的真理表象,他们由此而有谬误。在灵界会看到熊,既有有害的熊,也有无害的熊,有些熊是白色的;但它们是通过熊头来区分的;无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中,“熊”就具有这种含义;耶利米哀歌:
他颠覆我的大道,像熊埋伏等着我,又像狮子在隐密处,他使我转离正路,使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书:
我遇见他们必像丢崽子的熊,在那里我必像巨狮吞吃他们,田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书:
牛犊与少壮狮子一起躺卧,母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书:
从海中上来的第二只兽像熊,有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37),以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”,是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假,“熊”表示谬误,这些谬误也会摧毁它们,但程度没有那么大。因此,在阿摩司书,经上说:
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子,就像人躲避了狮子,却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下,我们读到:
以利沙被童子讥笑,他们称以利沙为秃头;于是有两只母熊从森林中出来,撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生,是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节);“秃头”表示没有字义的圣言,因而什么都不是(AR 47节);数字“四十二”表示亵渎(AR 583节);“熊”表示确实读了,但不理解的圣言字义。
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