1146.“各样象牙的器皿、各样极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善。这从“器皿”、“象牙”和“极宝贵的木头”的含义清楚可知：“器皿”是指科学或认知能力(对此，我们稍后会提到)；“象牙”是指理性真理(对此，我们稍后也会提到)；“极宝贵的木头”是指卓越的良善，因而是指理性良善，这良善是卓越的，因为它是属世人最好的良善。“木头”表示良善(可参看AE 1145节)。“器皿”之所以是指科学或认知能力，是因为属世人中的一切真理都被称为知识或科学；这知识或科学由“器皿”来表示，因为属世人的知识或科学是理性和属灵真理的容器；当这些被思想和感知到时，它们就被存放在记忆中，被称为知识或科学。这就是为何在圣言中，“器皿”表示认知或科学，只要它们属于属世人，并被存放在属世人的记忆中，它们就是知识或科学。

“象牙”之所以表示理性真理，是因为骆驼(译注：史威登堡写的是骆驼，而不是大象)表示总体上的属世层；因此，由于“象牙”是大象的牙齿，大象通过它来行使自己的能力，还由于它是白色的，拥有抵抗的能力，所以它表示理性真理，也就是属世人最卓越的真理；以西结书中的“象牙”和“乌木”也表示这真理：

他们用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板。许多海岛作你手下的交易，他们给你带来象牙和乌木作礼物。(以西结书27:6, 15)

这些话论及推罗，推罗表示真理的知识，人通过真理的知识拥有聪明。这些知识在此由船，以及用橡树作的桨和用象牙作的舱板来描述，“浆”表示一个人说话时所使用、属于感官人的理解力的事物，“舱板”表示引导他的理解力的部分，也就是理性。这理性在此也由海岛所带来的“象牙”来表示，“海岛”表示教会中那些虽然属世，但仍旧理性的人。

阿摩司书：

你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上。(阿摩司书6:4)

此处描述了基于虚假的推理，“象牙床”是指似乎来自理性真理的教义，“舒身在自己的榻上”是指基于虚假推理支持这些。同一先知书：

我要击毁过冬的房屋和过夏的房屋，好叫象牙的房屋可以毁灭，高大的房屋可以停止。(阿摩司书3:15)

“房屋”表示属于人的心智的事物，在此表示与属灵心智分离的属世心智的事物；“过冬的房屋和过夏的房屋”表示被称为感官化的属世人的事物，“象牙的房屋”和“高大的房屋”表示被称为理性的属世人的事物，此处“象牙的房屋”是指那些与真理有关的事物，“高大的房屋”是指那些与良善有关的事物。由于“房屋”表示在那些属于其心智的事物方面的人，所以他们用象牙建造房屋，这从论到亚哈的话(列王纪上22:39)明显看出来，象牙房屋表示在其理性心智方面的人。这清楚表明，大卫诗篇中的这些话表示什么：

他们从象牙宫中使你欢喜。(诗篇45:8)

这话论及主。“象牙宫”是指来自理性人的真理，因而表示理性真理。但“象牙的器皿”和“极宝贵的木头的器皿”表示被亵渎的理性真理和良善，因为它们论及巴比伦，巴比伦表示对属于真理和良善的一切事物的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续)

人只是来自主的良善和真理，并来自地狱的邪恶和虚假的接受者，这一点必须通过秩序和流注的律法所确认的对比来说明，最后通过经历来证实。以下对比说明了这一点。身体感官只是貌似出于自己的接受者和感知者；视觉，也就是眼睛，出于自己看见物体，就好像它与物体密切接触一样；而事实上，是光线用以太的翅膀将物体的形式和颜色传达给眼睛，被称为理解力的内在视觉所感知到的这些形式在眼睛中被检查，从而根据其品质被区分和识别。听觉也是如此。它感知到声音，无论话语还是音乐的声调，来自声音所来自的地方，好像声音就在那里；而事实上，声音从外面流入，并在耳朵里面被理解力感知到。嗅觉同样如此；它也从里面感知到从外面，有时从很远的地方流入的东西。味觉被食物激发，食物从外面与舌头密切接触。触觉没有感觉，除非它被触摸。身体的这五种感官，凭来自里面的一种流注而感觉到从外面流入的东西，或说通过来自外面的流注进入的东西；来自里面的流注来自灵界，来自外面的流注来自自然界。

被铭刻在一切事物的性质上的律法与这些事实是一致的，这些律法如下：

(1)任何东西都不是从自身存在或持续存在的，或被自身作用或驱动，只能被其它某种事物作用或驱动。由此可推知，一切事物都被最先者(the First)作用和驱动，最先者不是来自别人，本身就是生命力，也就是生命。

(2)任何东西都不能被作用或驱动，除非它介于两种力量之间，其中一种力量进行作用，另一种力量进行反作用，也就是说，除非一种力量作用于这一边，另一种力量作用于那一边，并且除非一种力量从里面进行作用，另一种力量从外面进行反作用。

(3)由于这两种力量在静止时会产生一种平衡，所以可推知，任何东西都不能被作用或驱动，除非它处于平衡，当被作用时，它不处于平衡；此外，被作用或驱动的一切事物都寻求回到平衡之中。

(4)一切活动都是状态的改变和形式的变化，后者是前者的结果。

人的状态是指他的爱，状态的改变是指爱的情感；人的形式是指他的聪明，形式的变化是指他的思维；思维来自情感。

25.对此，我补充以下记事：

有一次，从睡梦中醒来后，我陷入对神的深刻沉思；我举目观看，看到上空有一道极其明亮的光，呈椭圆形。当我定睛注视这道光时，它从中心退到周边，形成一个圆；然后，看哪，天堂在我面前敞开了。我看到壮丽的景象，天使们在开口的南边站成一圈，彼此交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先被允许听到他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，然后我又听到他们所说的话，这话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及随之而来的救赎。他们所说的话不可言喻，绝大多数无法用任何属世语言来表达。但由于我曾多次与在天堂本身里的天使们在一起，并且在这些时候，也处于类似他们的状态和类似的语言，所以现在我能理解它们，也能从他们的谈话中摘选一些可以用属世语言的词语来理性表达的细节或要点。

他们说，神性存在是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的。他们用属灵观念来说明了这一点，说，神性存在不能将自己分成数位，其中每一位都拥有神性存在，却仍是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；因为每一位都从祂自己的存在那里出于祂自己，并凭祂自己单独思考；即便神性存在能如此分开，并且他们的思维一致从彼此发出，并受彼此影响，仍会有几位一致的神，而不是有一位神。因为一致性，是指几个人的一致，同时也是每个人出于自己并通过自己的一致，这种一致性并不符合神的一体性，而是符合多神。天使们不说“诸神”，因为他们不能；事实上，他们的思维所源于的天堂之光，和传递他们话语的大气或灵气都会竭力阻止他们。他们还说，当他们想说出“诸神”这个词，意思是每一位都独为一个位格时，说出它的努力立刻变成“一位神”，甚至变成“独一神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自身，因为“来自它自身”这个短语就预设了来自另一个在先的存在的存在本身；这就预设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西不是被称为神，而是被称为神性；因为来自神的一位神是什么呢？因此，自永恒从神所生的一位神又是什么呢？从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神，不就是其中没有来自天堂的任何光的话语吗？

他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的，不是简单的同一，而是无限的同一，也就是说，从永恒到永恒都是同一的。祂处处都是同一的，对每个人来说并在每个人里面都是同一的；而一切变化和改变都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于神性存在，即神本身，是自我或自身，他们是这样来说明的：神是自我或自身，因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。除非这些是神里面的自我或自身，或说神里面的这些是爱与智慧本身，良善与真理本身，因而是生命本身，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有与自我或自身有关的任何东西。每种品质的存在都取决于这一事实：有一个自我或自身，它源于这个自我或自身，并与之有关，以便拥有这种品质。这个自我或自身，即神性存在，不在任何地方，而是与那些照着对它的接受而在地方上的人同在并在他们里面。因为地方，或从一个地方行进到另一个地方，不能论及爱和智慧，也不能论及良善和真理，因而不能论及由此而来的生命，它们是神里面的自我或自身，事实上，就是神自己。因此，神是全在，或说通过这种方式而有全在。因此，主说，祂在他们中间，并且祂在他们里面，他们在祂里面。

但由于神无法如祂在自己里面的样子被任何人接受，所以祂显现为祂在其本质上的样子，也就是说，显现为天使天堂之上的一轮太阳，从这太阳发出的光是智慧方面的祂自己，发出的热是爱方面的祂自己。这太阳不是神自己，而是最近地从祂发出的神性之爱和神性智慧，祂周围的一切在众天使看来就像太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人。无论在祂所来自的神性，或一切事物的神性源头方面，还是在神性人身方面，祂都是我们的主耶稣基督，因为自我或自身，即爱本身和智慧本身，就是祂那来自父的灵魂，因而是神性生命，或生命本身。人的情况不是这样。人里面的灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)。

又说：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

“在自己的生命”是指神。对此，他们补充说，那些处于属灵之光的人能从这些话中感知到，神性存在不能存在于几位里面，因为它是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；如果有人说多神是可能的，那么必然会导致明显的矛盾。