史威登堡神学著作
1145.“各样香木”表示属世人中与真理结合的一切良善。这从“木”的含义清楚可知,“木”是指属世人的良善(对此,我们稍后会提到);但“香木”表示属世人中与真理结合的良善,因为在希腊语中,香木一词源自二这个词;“二”表示这种结合。“香木”表示与真理结合的良善,这一点从上下文也明显看出来;从上文来看,表示属天良善和真理的事物,并表示属灵良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”;从下文来看,表示属世良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“象牙的器皿,极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。这清楚表明,“香木”表示由上述良善和真理产生的属世人中与真理结合的良善。因为人里面有三个生命层级,就其次序而言,这些层级被称为属天的、属灵的和属世的;这节经文就按这种次序提到了那些表示各个层级的良善和真理的事物。但由于前面所提到的事物表示被亵渎的真理和良善,这些真理和良善本身是虚假和邪恶,所以与真理结合的良善,也就是“香木”,是指被亵渎的良善,这种良善是与虚假结合的邪恶。该良善因属于属世人而尤其被以下东西亵渎:对骨头和坟墓的崇敬,敬拜中所用的成圣的各种事物,与行列行进活动有关的不同事物,以及总体上讨属世人喜欢、因而被感觉为良善、被称为真理的具有偶像崇拜性质的所有事物。
“木头”表示良善,因为它来自结果子的树,还因为木头能燃烧,能用来温暖身体,建造房屋,制造各种便利和有用的物品,而且表示爱之良善的油可以从木头中提取;它还包含给予热的东西或炎热原理在自己里面。而另一方面,“石头”在此表示属世人的真理,因为它是冷的,并且不能燃烧。由于“木头”表示良善,所以在处于爱之良善的上古之人当中,圣殿是用木头建造的,这些圣殿被称为神的家或房屋,而不是圣殿;而对许多人来说,他们的帐幕就用于这个目的,他们在其中不仅居住,还举行神性敬拜。出于同样的原因,第三层天堂的天使住在木头房子中,因为他们处于对主之爱的良善,“木头”对应于这种良善。此外,他们所拥有的各种不同的木头照着它们所来自的树木而具有对应关系;因为一棵树表示人,它的果实表示人的良善。这就是为何圣言提到各种树木的木头,如橄榄木、葡萄树的木头、香柏木、杨木和橡木。橄榄木表示属天良善,葡萄树的木头表示属灵良善,香柏木表示理性良善,杨木表示属世良善,橡木表示感官良善。
由于圣言中的一切事物都是对应关系,木头对应于良善,在反面意义上对应于邪恶,所以“木头或柴”在此表示良善,在反面意义上表示邪恶,这可从以下经文明显看出来。耶利米哀歌:
我们出银钱才得水喝,我们的柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
经上如此描述真理和良善的知识的缺乏;“出银钱才得水喝”表示真理知识的缺乏,“柴也是付代价而来的”表示良善知识的缺乏。以西结书:
他们必掳去你的财富,以你的货财为掠物;他们必破坏你的墙垣,推倒你渴望的房屋;将你的石头、木头、尘土都抛在海中间。(以西结书26:12)
这段经文描述了邪恶和虚假对教会的真理和良善的一切的摧毁。他们所掳去的“财富”是指真理的知识;他们以之掠物的“货财”是指良善的知识;他们所破坏的“墙垣”是指教义;他们所推倒的“渴望的房屋”是指心智、因而理解力和意愿的事物,因为人正是住在那里;他们抛在海中间的“石头、木头、尘土”是指属世人的真理和良善,“石头”表示属世人的真理,“木头”表示属世人的良善,“尘土”表示最最低级的事物,也就是感官人的事物。
同一先知书:
人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是为以法莲和他的同伴以色列支派的木杖;然后将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一,我要使它们成为一根杖。(以西结书37:16–17, 19–20)
这些事物代表主的属天和属灵国度通过爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”表示主的属天国度;“犹大”表示良善方面的属天国度,“他的同伴以色列人”表示真理方面的属天国度;而“约瑟和他的同伴以色列支派”表示主的属灵国度,“约瑟”表示良善方面的属灵国度,“他的同样以色列支派”表示真理方面的属灵国度。“以法莲”表示对真理的理解;由于那些处于对来自属灵良善的真理的理解之人在主的属灵国度,所以这根木杖被称为“以法莲的木杖”。主“将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使两者在耶和华手中合而为一,成为一根杖”是指主通过对主之爱的良善和对邻之仁的良善将这两个国度合而为一。玛拉的苦水因丢在其中的木头就变甜了(出埃及记15:25)代表并表示源于虚假的事物通过良善得以纠正。“苦水”是指那些表面上真实,但却源于虚假的事物;“木头”是指属世人的良善。由于“木头”因对应关系而表示爱之良善,所以有律法刻在其上的石版被放在皂荚木制成的柜子中;出于同样的原因,会幕的各种东西都是由皂荚木制成的,耶路撒冷的圣殿也是用木头砌成的。
圣言中的大多数事物都有反面意义,木头也是如此,它在反面意义上表示邪恶,因为邪恶是良善的对立面;侍奉的木石(申命记4:23–28; 以赛亚书37:19; 耶利米书3:9; 以西结书20:32; 以及别的地方)就表示这种邪恶。以赛亚书:
他拣选不会朽坏的木头,为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:20)
“木头”在此表示被当作良善来崇拜的邪恶,因为“雕像”是指敬拜的邪恶;“拣选不会朽坏的木头”表示被玷污,因而变成邪恶的来自圣言的某种良善;经上之所以说拣选它,是因为来自圣言的东西说服人,因而不会在心智中灭亡;通过圣言证实或确认的一切邪恶和虚假都是这种情况。“寻找巧匠”表示寻找一个出于自我聪明而具有确认或证实和歪曲的才能之人。
耶利米书:
这些民族的雕像是虚空;从森林中砍来的一根木头,匠人用斧头做成的手工……他们都愚蠢无知,他们的木头是虚无的教义。(耶利米书10:3, 8)
“这些民族的雕像是虚空”表示那些处于邪恶之人的敬拜的一切;“从森林中砍来的木头和匠人用斧头做成的手工”表示一种敬拜形式所源于的邪恶,这种敬拜形式是由源于自我聪明的虚假人为塑造的,“木头”是指雕像所指的敬拜的邪恶,“匠人做成的手工”是指来自自我聪明的东西,“斧头”表示摧毁良善,并确认邪恶的虚假。
同一先知书:
声音好像蛇行一样,他们像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)
“蛇的声音”是指狡猾和欺诈;“拿着斧子”表示用摧毁良善的虚假;“像伐木的人”表示就好像愿意根除邪恶,然而,他们却根除良善。摩西五经:
若有人与同伴同入森林,斧头脱了木柄,飞落在同伴身上,以致于误杀了同伴,他就可以逃往避难城。(申命记19:5)
此处通过一个很少发生的例子来说明一个因失误而犯罪的人被允许逃往避难城,但经上引用这个例子是为了说明,误杀是什么意思。经上引用这个例子,是因为木头、斧头和森林都具有意义,“木头”是指良善,“斧头”是指虚假,“森林”是指属世人。因此,这些话表示如果一个处于属世良善的人通过他不知道是虚假的虚假摧毁了另一个人的灵魂,那么这要被视为失误造成的,因为这不是出于邪恶所做的。
哈巴谷书:
石头必从墙里呼叫,栋梁必从木中应声。(哈巴谷书2:11)
这段经文的意思是,邪恶确认并煽动虚假;“石头必从墙里呼叫”表示人缺乏真理,因而愿意被教导虚假;“栋梁必从木中应声”表示人缺乏良善,“木”表示确认虚假,并与它一致的邪恶。耶利米书:
他们向木头说,你是我的父,向石头说,你是生我的;因为他们把颈项转向我,不将脸转向我。(耶利米书2:27)
“向木头说,你是我的父”表示从邪恶中孕育出来;“向石头说,你是生我的”表示从邪恶之虚假中生出来;“转颈项,而不是转脸”表示转身离开一切良善和真理。撒迦利亚书(12:6)和以赛亚书(30:33)提到“火和木”,因为“火”表示邪恶的爱,“木”表示由此而来的邪恶。
由于“剑”表示摧毁真理的虚假,“木”表示摧毁良善的邪恶,所以在大祭司的命令下,一大群人带着剑棒跟着犹大出来(马太福音26:47; 马可福音14:43, 48; 路加福音22:52)。这事发生,是因为与主受难有关的一切都代表犹太人对良善和真理的一切的摧毁。以色列人有两种常见的惩罚方式,即用石头砸死和挂在木头上,伤害或摧毁真理就用石头砸死,伤害或摧毁良善则挂在木头上。因此,挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22–23)。这一切清楚表明,“木头”表示良善,尤表属世人的良善,在反面意义上表示属世人的邪恶。
(关于《亚他那修信经》续)
世上有天使-人和魔鬼-人;天堂由天使-人构成,地狱由魔鬼-人构成。对天使-人来说,其生命的一切层级都向主打开;而对魔鬼-人来说,只有最低层级是打开的,较高层级都是关闭的。天使-人被主从里面和外面引导;而魔鬼-人被他自己从里面引导,被主从外面引导。天使-人被主照着秩序,也就是出于秩序从里面引导,并从外面被引向秩序;而魔鬼-人被主从外面引向秩序,被他自己从里面逆着秩序引导。天使-人不断被主引离邪恶,并被引向良善;魔鬼-人也不断被主引离邪恶,但却是从更重的邪恶被引向更轻的邪恶,因为他不能被引向良善。天使-人不断被主引离地狱,并越来越内在地被引向天堂;魔鬼-人也不断被引离地狱,但却是从更严重的地狱被引向更温和的地狱,因为他不能被引入天堂。
天使-人因被主引导,故被文明、道德和属灵的律法引导,这是为了这些律法里面的神性;而魔鬼-人同样被这些律法引导,但这是为了它们里面的他自己。天使-人出于主热爱教会的良善,也就是天堂的良善,因为它们是良善;他也热爱教会的真理,因为它们是真理;但他出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;同样,他热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己热爱这一切,实际上是出于主来爱它们。魔鬼-人也出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;他同样热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己爱这一切,实际上是出于地狱来爱它们。当天使-人出于良善实行良善时,以及当他不作恶时,他就处于自由和他内心的快乐;而当魔鬼-人出于邪恶实行良善时,以及当他正在作恶时,他就处于自由和他内心的快乐。天使-人和魔鬼-人在外在上很相似,但在内在上却截然不同;因此,当外在事物通过死亡被撇弃时,他们之间的不同就变得显而易见了。这一个被提到天堂,那一个则下入地狱。
31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知:“王”是指那些处于源于良善的真理之人;由于他们构成主的属灵国度,所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人;在圣言中,“王”表示这些人,这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人;由于这些人构成主的属天国度,所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》,20–28节),属灵国度被称为主的君王国度,属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王,那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王;然而,所指的不是君王,而是所有从主处于源于良善的真理,或源于仁的信之人。其原因在于,主是唯一的王,那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”,以及“王”具有相同的含义;从人抽象出来说,如在天堂的情形,所指的是源于良善的真理,或也可说,源于仁的信;因为真理属于信,良善属于仁。
所指的不是君王,这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”,以及下面的话可以看出来:
又叫我们成为君王和祭司,归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)
马太福音:
撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)
撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》,3373, 10248—10249节)。此外,谁都能感知到,主不会叫此处所论述的所有人成为君王,而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中,“王”表示神性真理方面的主,“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人;和圣言中的大多数词语一样,它们也有反面意义,“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。
在圣言中,“王”表示神性真理方面的主,这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来:
彼拉多说,那么,你是王了?耶稣回答,我是王,这是你说的。我为此而生,也为此来到世界,为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说,真理是什么呢?(约翰福音18:37, 38)
从彼拉多的这个问题,即“真理是什么呢”清楚可知,他的理解是,主称真理为“王”;但他是一个外邦人,对圣言一无所知,所以无法被教导,神性真理来自主,主就是神性真理;因此,紧接着他的问题之后:
彼拉多出来对犹太人说,我查不出他有什么罪状;后来又写了一个牌子,钉在十字架上,即:这是耶稣,犹太人的王。祭司长对他说,不要写犹太人的王,要写祂说,我是犹太人的王,彼拉多回答,我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)
明白了这些事,就能知道在以下启示录的经文中,“王”表示什么:
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
启示录:
那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)
又:
那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王;五个已经倒了,一个还在,另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国,但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战,羔羊必胜过他们;因为羔羊是万主之主,万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)
又:
你所看见的那女人,就是管辖地上众王的大城。
又:
所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒;地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)
又:
我看见那兽和地上的诸王,并他们的众军都聚集,要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
又:
得救的列族要在城的光里行走,地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)
在这些经文中,“诸王”不是指君王,而是指所有要么处于源于良善的真理,要么处于源于邪恶的虚假之人,如前所述。在但以理书,彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人,“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中,“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》,1458, 3708, 3195, 5672, 9642节);“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节,总体上在《天堂与地狱》141–153节,那里论述了天堂里的四个方位)。
先知们在旧约也经常提到“王”;在那里,“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人,在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人;如在以赛亚书:
他必分散许多民族,诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的,已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
同一先知书:
以色列圣者的锡安啊,你必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)
又:
列王必作你的养父,王后必作你的乳母;他们必将脸伏地,向你下拜。(以赛亚书49:23)
以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。
31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人,所以从古代传下来的习俗是,君王在加冕时,要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分;例如,君王要用油来膏抹,头戴金王冠,右手持权杖,身穿紫袍,坐在银宝座上,戴着君王标志骑在白马上;因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》,886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节);戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节);“权杖”,也就是杖,表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节);长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节);“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节);“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节);“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节);“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》,1–5节),君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物,但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》,4581, 4966节)。
由于从这些事物明显可知在圣言中,“王”表示什么,所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时,骑在驴驹上,又为何那时百姓宣告祂作王,还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16);撒迦利亚书预言了这一切:
锡安的女儿哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女儿哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里,是公义的,并且有救恩,骑着驴,骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)
原因在于,骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志;这从以下经文可以看出来,士师记:
我心倾向以色列的立法者,骑白母驴的。(士师记5:9–10)
创世记:
权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)
由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志,所以士师骑白母驴(士师记5:9–10);他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14);王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33);他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么,就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱;但它表示王家的华丽;因此,那时百姓宣告主作王,并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时,之所以这样做,是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节),“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》,1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节;《天堂与地狱》,177–182节)。
由此清楚可知在圣言中,“王”和“列王、诸王或众王”表示什么,以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么;因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”,跟“王”一样,表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主;因为王被称为“受膏者”,“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚,在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”,因为自成孕时,神性之爱的神性良善就唯独在祂里面;事实上,祂从耶和华成孕;但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》,9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善,这一点可见于《属天的奥秘》一书,那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节);祭司职分代表拯救工作方面的主,因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节);亚伦和他的儿子,并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节);因此,在圣言中,“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节);“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权,也就是说,“耶稣”表示神性良善,“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节);不承认主的祭司和君王表示反面,即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。
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