1145.“各样香木”表示属世人中与真理结合的一切良善。这从“木”的含义清楚可知，“木”是指属世人的良善(对此，我们稍后会提到)；但“香木”表示属世人中与真理结合的良善，因为在希腊语中，香木一词源自二这个词；“二”表示这种结合。“香木”表示与真理结合的良善，这一点从上下文也明显看出来；从上文来看，表示属天良善和真理的事物，并表示属灵良善和真理的事物被列举出来，这些事物是“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”；从下文来看，表示属世良善和真理的事物被列举出来，这些事物是“象牙的器皿，极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。这清楚表明，“香木”表示由上述良善和真理产生的属世人中与真理结合的良善。因为人里面有三个生命层级，就其次序而言，这些层级被称为属天的、属灵的和属世的；这节经文就按这种次序提到了那些表示各个层级的良善和真理的事物。但由于前面所提到的事物表示被亵渎的真理和良善，这些真理和良善本身是虚假和邪恶，所以与真理结合的良善，也就是“香木”，是指被亵渎的良善，这种良善是与虚假结合的邪恶。该良善因属于属世人而尤其被以下东西亵渎：对骨头和坟墓的崇敬，敬拜中所用的成圣的各种事物，与行列行进活动有关的不同事物，以及总体上讨属世人喜欢、因而被感觉为良善、被称为真理的具有偶像崇拜性质的所有事物。

“木头”表示良善，因为它来自结果子的树，还因为木头能燃烧，能用来温暖身体，建造房屋，制造各种便利和有用的物品，而且表示爱之良善的油可以从木头中提取；它还包含给予热的东西或炎热原理在自己里面。而另一方面，“石头”在此表示属世人的真理，因为它是冷的，并且不能燃烧。由于“木头”表示良善，所以在处于爱之良善的上古之人当中，圣殿是用木头建造的，这些圣殿被称为神的家或房屋，而不是圣殿；而对许多人来说，他们的帐幕就用于这个目的，他们在其中不仅居住，还举行神性敬拜。出于同样的原因，第三层天堂的天使住在木头房子中，因为他们处于对主之爱的良善，“木头”对应于这种良善。此外，他们所拥有的各种不同的木头照着它们所来自的树木而具有对应关系；因为一棵树表示人，它的果实表示人的良善。这就是为何圣言提到各种树木的木头，如橄榄木、葡萄树的木头、香柏木、杨木和橡木。橄榄木表示属天良善，葡萄树的木头表示属灵良善，香柏木表示理性良善，杨木表示属世良善，橡木表示感官良善。

由于圣言中的一切事物都是对应关系，木头对应于良善，在反面意义上对应于邪恶，所以“木头或柴”在此表示良善，在反面意义上表示邪恶，这可从以下经文明显看出来。耶利米哀歌：

我们出银钱才得水喝，我们的柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)

经上如此描述真理和良善的知识的缺乏；“出银钱才得水喝”表示真理知识的缺乏，“柴也是付代价而来的”表示良善知识的缺乏。以西结书：

他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物；他们必破坏你的墙垣，推倒你渴望的房屋；将你的石头、木头、尘土都抛在海中间。(以西结书26:12)

这段经文描述了邪恶和虚假对教会的真理和良善的一切的摧毁。他们所掳去的“财富”是指真理的知识；他们以之掠物的“货财”是指良善的知识；他们所破坏的“墙垣”是指教义；他们所推倒的“渴望的房屋”是指心智、因而理解力和意愿的事物，因为人正是住在那里；他们抛在海中间的“石头、木头、尘土”是指属世人的真理和良善，“石头”表示属世人的真理，“木头”表示属世人的良善，“尘土”表示最最低级的事物，也就是感官人的事物。

同一先知书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和他的同伴以色列支派的木杖；然后将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一，我要使它们成为一根杖。(以西结书37:16–17, 19–20)

这些事物代表主的属天和属灵国度通过爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”表示主的属天国度；“犹大”表示良善方面的属天国度，“他的同伴以色列人”表示真理方面的属天国度；而“约瑟和他的同伴以色列支派”表示主的属灵国度，“约瑟”表示良善方面的属灵国度，“他的同样以色列支派”表示真理方面的属灵国度。“以法莲”表示对真理的理解；由于那些处于对来自属灵良善的真理的理解之人在主的属灵国度，所以这根木杖被称为“以法莲的木杖”。主“将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使两者在耶和华手中合而为一，成为一根杖”是指主通过对主之爱的良善和对邻之仁的良善将这两个国度合而为一。玛拉的苦水因丢在其中的木头就变甜了(出埃及记15:25)代表并表示源于虚假的事物通过良善得以纠正。“苦水”是指那些表面上真实，但却源于虚假的事物；“木头”是指属世人的良善。由于“木头”因对应关系而表示爱之良善，所以有律法刻在其上的石版被放在皂荚木制成的柜子中；出于同样的原因，会幕的各种东西都是由皂荚木制成的，耶路撒冷的圣殿也是用木头砌成的。

圣言中的大多数事物都有反面意义，木头也是如此，它在反面意义上表示邪恶，因为邪恶是良善的对立面；侍奉的木石(申命记4:23–28; 以赛亚书37:19; 耶利米书3:9; 以西结书20:32; 以及别的地方)就表示这种邪恶。以赛亚书：

他拣选不会朽坏的木头，为自己寻找巧匠，预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:20)

“木头”在此表示被当作良善来崇拜的邪恶，因为“雕像”是指敬拜的邪恶；“拣选不会朽坏的木头”表示被玷污，因而变成邪恶的来自圣言的某种良善；经上之所以说拣选它，是因为来自圣言的东西说服人，因而不会在心智中灭亡；通过圣言证实或确认的一切邪恶和虚假都是这种情况。“寻找巧匠”表示寻找一个出于自我聪明而具有确认或证实和歪曲的才能之人。

耶利米书：

这些民族的雕像是虚空；从森林中砍来的一根木头，匠人用斧头做成的手工……他们都愚蠢无知，他们的木头是虚无的教义。(耶利米书10:3, 8)

“这些民族的雕像是虚空”表示那些处于邪恶之人的敬拜的一切；“从森林中砍来的木头和匠人用斧头做成的手工”表示一种敬拜形式所源于的邪恶，这种敬拜形式是由源于自我聪明的虚假人为塑造的，“木头”是指雕像所指的敬拜的邪恶，“匠人做成的手工”是指来自自我聪明的东西，“斧头”表示摧毁良善，并确认邪恶的虚假。

同一先知书：

声音好像蛇行一样，他们像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)

“蛇的声音”是指狡猾和欺诈；“拿着斧子”表示用摧毁良善的虚假；“像伐木的人”表示就好像愿意根除邪恶，然而，他们却根除良善。摩西五经：

若有人与同伴同入森林，斧头脱了木柄，飞落在同伴身上，以致于误杀了同伴，他就可以逃往避难城。(申命记19:5)

此处通过一个很少发生的例子来说明一个因失误而犯罪的人被允许逃往避难城，但经上引用这个例子是为了说明，误杀是什么意思。经上引用这个例子，是因为木头、斧头和森林都具有意义，“木头”是指良善，“斧头”是指虚假，“森林”是指属世人。因此，这些话表示如果一个处于属世良善的人通过他不知道是虚假的虚假摧毁了另一个人的灵魂，那么这要被视为失误造成的，因为这不是出于邪恶所做的。

哈巴谷书：

石头必从墙里呼叫，栋梁必从木中应声。(哈巴谷书2:11)

这段经文的意思是，邪恶确认并煽动虚假；“石头必从墙里呼叫”表示人缺乏真理，因而愿意被教导虚假；“栋梁必从木中应声”表示人缺乏良善，“木”表示确认虚假，并与它一致的邪恶。耶利米书：

他们向木头说，你是我的父，向石头说，你是生我的；因为他们把颈项转向我，不将脸转向我。(耶利米书2:27)

“向木头说,你是我的父”表示从邪恶中孕育出来；“向石头说，你是生我的”表示从邪恶之虚假中生出来；“转颈项，而不是转脸”表示转身离开一切良善和真理。撒迦利亚书(12:6)和以赛亚书(30:33)提到“火和木”，因为“火”表示邪恶的爱，“木”表示由此而来的邪恶。

由于“剑”表示摧毁真理的虚假，“木”表示摧毁良善的邪恶，所以在大祭司的命令下，一大群人带着剑棒跟着犹大出来(马太福音26:47; 马可福音14:43, 48; 路加福音22:52)。这事发生，是因为与主受难有关的一切都代表犹太人对良善和真理的一切的摧毁。以色列人有两种常见的惩罚方式，即用石头砸死和挂在木头上，伤害或摧毁真理就用石头砸死，伤害或摧毁良善则挂在木头上。因此，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22–23)。这一切清楚表明，“木头”表示良善，尤表属世人的良善，在反面意义上表示属世人的邪恶。

(关于《亚他那修信经》续)

世上有天使-人和魔鬼-人；天堂由天使-人构成，地狱由魔鬼-人构成。对天使-人来说，其生命的一切层级都向主打开；而对魔鬼-人来说，只有最低层级是打开的，较高层级都是关闭的。天使-人被主从里面和外面引导；而魔鬼-人被他自己从里面引导，被主从外面引导。天使-人被主照着秩序，也就是出于秩序从里面引导，并从外面被引向秩序；而魔鬼-人被主从外面引向秩序，被他自己从里面逆着秩序引导。天使-人不断被主引离邪恶，并被引向良善；魔鬼-人也不断被主引离邪恶，但却是从更重的邪恶被引向更轻的邪恶，因为他不能被引向良善。天使-人不断被主引离地狱，并越来越内在地被引向天堂；魔鬼-人也不断被引离地狱，但却是从更严重的地狱被引向更温和的地狱，因为他不能被引入天堂。

天使-人因被主引导，故被文明、道德和属灵的律法引导，这是为了这些律法里面的神性；而魔鬼-人同样被这些律法引导，但这是为了它们里面的他自己。天使-人出于主热爱教会的良善，也就是天堂的良善，因为它们是良善；他也热爱教会的真理，因为它们是真理；但他出于自己热爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用和消遣；同样，他热爱各种知识或科学分支的真理；表面上看，他是出于自己热爱这一切，实际上是出于主来爱它们。魔鬼-人也出于自己热爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用和消遣；他同样热爱各种知识或科学分支的真理；表面上看，他是出于自己爱这一切，实际上是出于地狱来爱它们。当天使-人出于良善实行良善时，以及当他不作恶时，他就处于自由和他内心的快乐；而当魔鬼-人出于邪恶实行良善时，以及当他正在作恶时，他就处于自由和他内心的快乐。天使-人和魔鬼-人在外在上很相似，但在内在上却截然不同；因此，当外在事物通过死亡被撇弃时，他们之间的不同就变得显而易见了。这一个被提到天堂，那一个则下入地狱。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。