史威登堡神学著作

诠释启示录 #1145

1145.“各样香木

1145.“各样香木”表示属世人中与真理结合的一切良善。这从“木”的含义清楚可知,“木”是指属世人的良善(对此,我们稍后会提到);但“香木”表示属世人中与真理结合的良善,因为在希腊语中,香木一词源自二这个词;“二”表示这种结合。“香木”表示与真理结合的良善,这一点从上下文也明显看出来;从上文来看,表示属天良善和真理的事物,并表示属灵良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”;从下文来看,表示属世良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“象牙的器皿,极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。这清楚表明,“香木”表示由上述良善和真理产生的属世人中与真理结合的良善。因为人里面有三个生命层级,就其次序而言,这些层级被称为属天的、属灵的和属世的;这节经文就按这种次序提到了那些表示各个层级的良善和真理的事物。但由于前面所提到的事物表示被亵渎的真理和良善,这些真理和良善本身是虚假和邪恶,所以与真理结合的良善,也就是“香木”,是指被亵渎的良善,这种良善是与虚假结合的邪恶。该良善因属于属世人而尤其被以下东西亵渎:对骨头和坟墓的崇敬,敬拜中所用的成圣的各种事物,与行列行进活动有关的不同事物,以及总体上讨属世人喜欢、因而被感觉为良善、被称为真理的具有偶像崇拜性质的所有事物。

“木头”表示良善,因为它来自结果子的树,还因为木头能燃烧,能用来温暖身体,建造房屋,制造各种便利和有用的物品,而且表示爱之良善的油可以从木头中提取;它还包含给予热的东西或炎热原理在自己里面。而另一方面,“石头”在此表示属世人的真理,因为它是冷的,并且不能燃烧。由于“木头”表示良善,所以在处于爱之良善的上古之人当中,圣殿是用木头建造的,这些圣殿被称为神的家或房屋,而不是圣殿;而对许多人来说,他们的帐幕就用于这个目的,他们在其中不仅居住,还举行神性敬拜。出于同样的原因,第三层天堂的天使住在木头房子中,因为他们处于对主之爱的良善,“木头”对应于这种良善。此外,他们所拥有的各种不同的木头照着它们所来自的树木而具有对应关系;因为一棵树表示人,它的果实表示人的良善。这就是为何圣言提到各种树木的木头,如橄榄木、葡萄树的木头、香柏木、杨木和橡木。橄榄木表示属天良善,葡萄树的木头表示属灵良善,香柏木表示理性良善,杨木表示属世良善,橡木表示感官良善。

由于圣言中的一切事物都是对应关系,木头对应于良善,在反面意义上对应于邪恶,所以“木头或柴”在此表示良善,在反面意义上表示邪恶,这可从以下经文明显看出来。耶利米哀歌:

我们出银钱才得水喝,我们的柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)

经上如此描述真理和良善的知识的缺乏;“出银钱才得水喝”表示真理知识的缺乏,“柴也是付代价而来的”表示良善知识的缺乏。以西结书:

他们必掳去你的财富,以你的货财为掠物;他们必破坏你的墙垣,推倒你渴望的房屋;将你的石头、木头、尘土都抛在海中间。(以西结书26:12)

这段经文描述了邪恶和虚假对教会的真理和良善的一切的摧毁。他们所掳去的“财富”是指真理的知识;他们以之掠物的“货财”是指良善的知识;他们所破坏的“墙垣”是指教义;他们所推倒的“渴望的房屋”是指心智、因而理解力和意愿的事物,因为人正是住在那里;他们抛在海中间的“石头、木头、尘土”是指属世人的真理和良善,“石头”表示属世人的真理,“木头”表示属世人的良善,“尘土”表示最最低级的事物,也就是感官人的事物。

同一先知书:

人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是为以法莲和他的同伴以色列支派的木杖;然后将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一,我要使它们成为一根杖。(以西结书37:16–17, 19–20)

这些事物代表主的属天和属灵国度通过爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”表示主的属天国度;“犹大”表示良善方面的属天国度,“他的同伴以色列人”表示真理方面的属天国度;而“约瑟和他的同伴以色列支派”表示主的属灵国度,“约瑟”表示良善方面的属灵国度,“他的同样以色列支派”表示真理方面的属灵国度。“以法莲”表示对真理的理解;由于那些处于对来自属灵良善的真理的理解之人在主的属灵国度,所以这根木杖被称为“以法莲的木杖”。主“将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使两者在耶和华手中合而为一,成为一根杖”是指主通过对主之爱的良善和对邻之仁的良善将这两个国度合而为一。玛拉的苦水因丢在其中的木头就变甜了(出埃及记15:25)代表并表示源于虚假的事物通过良善得以纠正。“苦水”是指那些表面上真实,但却源于虚假的事物;“木头”是指属世人的良善。由于“木头”因对应关系而表示爱之良善,所以有律法刻在其上的石版被放在皂荚木制成的柜子中;出于同样的原因,会幕的各种东西都是由皂荚木制成的,耶路撒冷的圣殿也是用木头砌成的。

圣言中的大多数事物都有反面意义,木头也是如此,它在反面意义上表示邪恶,因为邪恶是良善的对立面;侍奉的木石(申命记4:23–28; 以赛亚书37:19; 耶利米书3:9; 以西结书20:32; 以及别的地方)就表示这种邪恶。以赛亚书:

他拣选不会朽坏的木头,为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:20)

“木头”在此表示被当作良善来崇拜的邪恶,因为“雕像”是指敬拜的邪恶;“拣选不会朽坏的木头”表示被玷污,因而变成邪恶的来自圣言的某种良善;经上之所以说拣选它,是因为来自圣言的东西说服人,因而不会在心智中灭亡;通过圣言证实或确认的一切邪恶和虚假都是这种情况。“寻找巧匠”表示寻找一个出于自我聪明而具有确认或证实和歪曲的才能之人。

耶利米书:

这些民族的雕像是虚空;从森林中砍来的一根木头,匠人用斧头做成的手工……他们都愚蠢无知,他们的木头是虚无的教义。(耶利米书10:3, 8)

“这些民族的雕像是虚空”表示那些处于邪恶之人的敬拜的一切;“从森林中砍来的木头和匠人用斧头做成的手工”表示一种敬拜形式所源于的邪恶,这种敬拜形式是由源于自我聪明的虚假人为塑造的,“木头”是指雕像所指的敬拜的邪恶,“匠人做成的手工”是指来自自我聪明的东西,“斧头”表示摧毁良善,并确认邪恶的虚假。

同一先知书:

声音好像蛇行一样,他们像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)

“蛇的声音”是指狡猾和欺诈;“拿着斧子”表示用摧毁良善的虚假;“像伐木的人”表示就好像愿意根除邪恶,然而,他们却根除良善。摩西五经:

若有人与同伴同入森林,斧头脱了木柄,飞落在同伴身上,以致于误杀了同伴,他就可以逃往避难城。(申命记19:5)

此处通过一个很少发生的例子来说明一个因失误而犯罪的人被允许逃往避难城,但经上引用这个例子是为了说明,误杀是什么意思。经上引用这个例子,是因为木头、斧头和森林都具有意义,“木头”是指良善,“斧头”是指虚假,“森林”是指属世人。因此,这些话表示如果一个处于属世良善的人通过他不知道是虚假的虚假摧毁了另一个人的灵魂,那么这要被视为失误造成的,因为这不是出于邪恶所做的。

哈巴谷书:

石头必从墙里呼叫,栋梁必从木中应声。(哈巴谷书2:11)

这段经文的意思是,邪恶确认并煽动虚假;“石头必从墙里呼叫”表示人缺乏真理,因而愿意被教导虚假;“栋梁必从木中应声”表示人缺乏良善,“木”表示确认虚假,并与它一致的邪恶。耶利米书:

他们向木头说,你是我的父,向石头说,你是生我的;因为他们把颈项转向我,不将脸转向我。(耶利米书2:27)

“向木头说,你是我的父”表示从邪恶中孕育出来;“向石头说,你是生我的”表示从邪恶之虚假中生出来;“转颈项,而不是转脸”表示转身离开一切良善和真理。撒迦利亚书(12:6)和以赛亚书(30:33)提到“火和木”,因为“火”表示邪恶的爱,“木”表示由此而来的邪恶。

由于“剑”表示摧毁真理的虚假,“木”表示摧毁良善的邪恶,所以在大祭司的命令下,一大群人带着剑棒跟着犹大出来(马太福音26:47; 马可福音14:43, 48; 路加福音22:52)。这事发生,是因为与主受难有关的一切都代表犹太人对良善和真理的一切的摧毁。以色列人有两种常见的惩罚方式,即用石头砸死和挂在木头上,伤害或摧毁真理就用石头砸死,伤害或摧毁良善则挂在木头上。因此,挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22–23)。这一切清楚表明,“木头”表示良善,尤表属世人的良善,在反面意义上表示属世人的邪恶。

(关于《亚他那修信经》续)

世上有天使-人和魔鬼-人;天堂由天使-人构成,地狱由魔鬼-人构成。对天使-人来说,其生命的一切层级都向主打开;而对魔鬼-人来说,只有最低层级是打开的,较高层级都是关闭的。天使-人被主从里面和外面引导;而魔鬼-人被他自己从里面引导,被主从外面引导。天使-人被主照着秩序,也就是出于秩序从里面引导,并从外面被引向秩序;而魔鬼-人被主从外面引向秩序,被他自己从里面逆着秩序引导。天使-人不断被主引离邪恶,并被引向良善;魔鬼-人也不断被主引离邪恶,但却是从更重的邪恶被引向更轻的邪恶,因为他不能被引向良善。天使-人不断被主引离地狱,并越来越内在地被引向天堂;魔鬼-人也不断被引离地狱,但却是从更严重的地狱被引向更温和的地狱,因为他不能被引入天堂。

天使-人因被主引导,故被文明、道德和属灵的律法引导,这是为了这些律法里面的神性;而魔鬼-人同样被这些律法引导,但这是为了它们里面的他自己。天使-人出于主热爱教会的良善,也就是天堂的良善,因为它们是良善;他也热爱教会的真理,因为它们是真理;但他出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;同样,他热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己热爱这一切,实际上是出于主来爱它们。魔鬼-人也出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;他同样热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己爱这一切,实际上是出于地狱来爱它们。当天使-人出于良善实行良善时,以及当他不作恶时,他就处于自由和他内心的快乐;而当魔鬼-人出于邪恶实行良善时,以及当他正在作恶时,他就处于自由和他内心的快乐。天使-人和魔鬼-人在外在上很相似,但在内在上却截然不同;因此,当外在事物通过死亡被撇弃时,他们之间的不同就变得显而易见了。这一个被提到天堂,那一个则下入地狱。


诠释启示录 #278

278a.启7:7.

278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言,从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知,“狮子”是指就能力和结果而言,从主发出的神性真理,下文将解释这一点。它是指表象,是因为基路伯看上去像动物,这第一个动物像一只狮子。说它在终端,是因为当约翰在灵里时,这表象在他面前;这时,他看见终端的一切事物;在终端,神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表,有时由花园和公园或乐园来代表,有时由宫殿和圣殿来代表,有时由河和水来代表,有时由各种活物或动物来代表,如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰,以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物,以便终端的圣言,也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成,这些事物是属天和属灵事物的代表和对应,因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此,约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸;基路伯表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理,并且通过神性真理和神性良善,因而通过祂的神性智慧和聪明如此行,所以看到的动物是四个,它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力;“牛犊”代表保护方面的神性真理;“人”代表神性智慧;“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中,好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言,从主发出的神性真理,这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来;如摩西五经:

犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕了猎就上去;他蹲伏,卧如老狮;谁敢惹他?(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度,在那里,所有人都通过神性真理处于来自主的能力;这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示;他捕了猎就上去,其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散;“蹲伏”表示将自己置于能力;“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态;故经上说:“谁敢惹他?”在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》,3654, 3881, 5603, 5782, 6363节);“捕猎”当论及属天国度和主时,表示对虚假和邪恶的驱散,并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节);“蹲伏”当论及狮子时,表示将自己置于能力(AC 6369节);“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记:

这时必对雅各和以色列说,神做了什么?看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子;他决不躺卧,直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又:

他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?凡祝福你的,必受祝福;凡咒诅你的,必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列;老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力;“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散,“他躺卧,谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中,“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节);至于什么是主的属天国度,什么是祂的属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力;捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散;“躺卧”当论及狮子时,表示一种安全和宁静的状态,可参看前文。

那鸿书:

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢?公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢?(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人;“它们的居所”表示教会里有这些人的地方;它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识;它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书:

雅各余剩的人必在多民中间,如从耶和华那里降下的露水,又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中;他若经过,就必践踏撕碎,无人搭救。你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善;“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理;“降在草上的甘霖”表示属世真理;“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎,无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义,经上说:“你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶,“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》,2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书:

主说,你去设立守望者,叫他看见和报告。他看见一辆战车,一对马兵,一辆驴车,一辆骆驼车,就仔细地听;瞭望塔上的狮子大喊,主啊!我白日常常站着,整夜立在我的守望所;巴比伦倾倒了,倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治;故经上说:“我白日常常站着,整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义;“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2761—2762, 5321, 8029, 8215节);“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书:

许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中,耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力,“咆哮”表示防御邪恶和虚假;故经上说:“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会;狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶,也就是地狱中的解救。

在何西阿书,“咆哮”当论及狮子时,具有同样的含义:

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书:

狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)

启示录:

天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇:

少壮狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物。日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时,他们的状态;当他们回到这种状态时,之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物”;后一种状态被描述为“日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使;它们的“咆哮”表示渴望;“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理;“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主;“聚集”表示他们回到一种属天状态;“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态,可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子,所以在启示录,主被称为“狮子”:

看哪,来自犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主,所以这神性真理也由“狮子”来表示,如在摩西五经:

论到迦得,他说,那使迦得宽阔的,是受祝福的;迦得住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能,因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》,3934—3935节);故经上说:“那使迦得宽阔的,是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》,1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节);一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节,就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力,所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中,经上说:

扫罗和约拿单是可爱的,他们比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示保护教会的真理,因为此处论述的主题是真理和良善的教义;事实上,这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18);“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主,“宝座”代表审判,审判是通过神性真理实现的,还由于“狮子”代表能力、守卫,以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御,所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子,六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见,在圣言中,当论述的主题是主,天堂和教会时,“狮子”表示什么。在圣言中,“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力,教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书:

少壮狮子向她咆哮,发出大声,使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书:

一个箭锐利,所有弓都张开的民族,他的马蹄算如岩石,他吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。


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