史威登堡神学著作
1145.“各样香木”表示属世人中与真理结合的一切良善。这从“木”的含义清楚可知,“木”是指属世人的良善(对此,我们稍后会提到);但“香木”表示属世人中与真理结合的良善,因为在希腊语中,香木一词源自二这个词;“二”表示这种结合。“香木”表示与真理结合的良善,这一点从上下文也明显看出来;从上文来看,表示属天良善和真理的事物,并表示属灵良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”;从下文来看,表示属世良善和真理的事物被列举出来,这些事物是“象牙的器皿,极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。这清楚表明,“香木”表示由上述良善和真理产生的属世人中与真理结合的良善。因为人里面有三个生命层级,就其次序而言,这些层级被称为属天的、属灵的和属世的;这节经文就按这种次序提到了那些表示各个层级的良善和真理的事物。但由于前面所提到的事物表示被亵渎的真理和良善,这些真理和良善本身是虚假和邪恶,所以与真理结合的良善,也就是“香木”,是指被亵渎的良善,这种良善是与虚假结合的邪恶。该良善因属于属世人而尤其被以下东西亵渎:对骨头和坟墓的崇敬,敬拜中所用的成圣的各种事物,与行列行进活动有关的不同事物,以及总体上讨属世人喜欢、因而被感觉为良善、被称为真理的具有偶像崇拜性质的所有事物。
“木头”表示良善,因为它来自结果子的树,还因为木头能燃烧,能用来温暖身体,建造房屋,制造各种便利和有用的物品,而且表示爱之良善的油可以从木头中提取;它还包含给予热的东西或炎热原理在自己里面。而另一方面,“石头”在此表示属世人的真理,因为它是冷的,并且不能燃烧。由于“木头”表示良善,所以在处于爱之良善的上古之人当中,圣殿是用木头建造的,这些圣殿被称为神的家或房屋,而不是圣殿;而对许多人来说,他们的帐幕就用于这个目的,他们在其中不仅居住,还举行神性敬拜。出于同样的原因,第三层天堂的天使住在木头房子中,因为他们处于对主之爱的良善,“木头”对应于这种良善。此外,他们所拥有的各种不同的木头照着它们所来自的树木而具有对应关系;因为一棵树表示人,它的果实表示人的良善。这就是为何圣言提到各种树木的木头,如橄榄木、葡萄树的木头、香柏木、杨木和橡木。橄榄木表示属天良善,葡萄树的木头表示属灵良善,香柏木表示理性良善,杨木表示属世良善,橡木表示感官良善。
由于圣言中的一切事物都是对应关系,木头对应于良善,在反面意义上对应于邪恶,所以“木头或柴”在此表示良善,在反面意义上表示邪恶,这可从以下经文明显看出来。耶利米哀歌:
我们出银钱才得水喝,我们的柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)
经上如此描述真理和良善的知识的缺乏;“出银钱才得水喝”表示真理知识的缺乏,“柴也是付代价而来的”表示良善知识的缺乏。以西结书:
他们必掳去你的财富,以你的货财为掠物;他们必破坏你的墙垣,推倒你渴望的房屋;将你的石头、木头、尘土都抛在海中间。(以西结书26:12)
这段经文描述了邪恶和虚假对教会的真理和良善的一切的摧毁。他们所掳去的“财富”是指真理的知识;他们以之掠物的“货财”是指良善的知识;他们所破坏的“墙垣”是指教义;他们所推倒的“渴望的房屋”是指心智、因而理解力和意愿的事物,因为人正是住在那里;他们抛在海中间的“石头、木头、尘土”是指属世人的真理和良善,“石头”表示属世人的真理,“木头”表示属世人的良善,“尘土”表示最最低级的事物,也就是感官人的事物。
同一先知书:
人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是为以法莲和他的同伴以色列支派的木杖;然后将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一,我要使它们成为一根杖。(以西结书37:16–17, 19–20)
这些事物代表主的属天和属灵国度通过爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”表示主的属天国度;“犹大”表示良善方面的属天国度,“他的同伴以色列人”表示真理方面的属天国度;而“约瑟和他的同伴以色列支派”表示主的属灵国度,“约瑟”表示良善方面的属灵国度,“他的同样以色列支派”表示真理方面的属灵国度。“以法莲”表示对真理的理解;由于那些处于对来自属灵良善的真理的理解之人在主的属灵国度,所以这根木杖被称为“以法莲的木杖”。主“将这两根木杖彼此相接,连成一根木杖,使两者在耶和华手中合而为一,成为一根杖”是指主通过对主之爱的良善和对邻之仁的良善将这两个国度合而为一。玛拉的苦水因丢在其中的木头就变甜了(出埃及记15:25)代表并表示源于虚假的事物通过良善得以纠正。“苦水”是指那些表面上真实,但却源于虚假的事物;“木头”是指属世人的良善。由于“木头”因对应关系而表示爱之良善,所以有律法刻在其上的石版被放在皂荚木制成的柜子中;出于同样的原因,会幕的各种东西都是由皂荚木制成的,耶路撒冷的圣殿也是用木头砌成的。
圣言中的大多数事物都有反面意义,木头也是如此,它在反面意义上表示邪恶,因为邪恶是良善的对立面;侍奉的木石(申命记4:23–28; 以赛亚书37:19; 耶利米书3:9; 以西结书20:32; 以及别的地方)就表示这种邪恶。以赛亚书:
他拣选不会朽坏的木头,为自己寻找巧匠,预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:20)
“木头”在此表示被当作良善来崇拜的邪恶,因为“雕像”是指敬拜的邪恶;“拣选不会朽坏的木头”表示被玷污,因而变成邪恶的来自圣言的某种良善;经上之所以说拣选它,是因为来自圣言的东西说服人,因而不会在心智中灭亡;通过圣言证实或确认的一切邪恶和虚假都是这种情况。“寻找巧匠”表示寻找一个出于自我聪明而具有确认或证实和歪曲的才能之人。
耶利米书:
这些民族的雕像是虚空;从森林中砍来的一根木头,匠人用斧头做成的手工……他们都愚蠢无知,他们的木头是虚无的教义。(耶利米书10:3, 8)
“这些民族的雕像是虚空”表示那些处于邪恶之人的敬拜的一切;“从森林中砍来的木头和匠人用斧头做成的手工”表示一种敬拜形式所源于的邪恶,这种敬拜形式是由源于自我聪明的虚假人为塑造的,“木头”是指雕像所指的敬拜的邪恶,“匠人做成的手工”是指来自自我聪明的东西,“斧头”表示摧毁良善,并确认邪恶的虚假。
同一先知书:
声音好像蛇行一样,他们像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)
“蛇的声音”是指狡猾和欺诈;“拿着斧子”表示用摧毁良善的虚假;“像伐木的人”表示就好像愿意根除邪恶,然而,他们却根除良善。摩西五经:
若有人与同伴同入森林,斧头脱了木柄,飞落在同伴身上,以致于误杀了同伴,他就可以逃往避难城。(申命记19:5)
此处通过一个很少发生的例子来说明一个因失误而犯罪的人被允许逃往避难城,但经上引用这个例子是为了说明,误杀是什么意思。经上引用这个例子,是因为木头、斧头和森林都具有意义,“木头”是指良善,“斧头”是指虚假,“森林”是指属世人。因此,这些话表示如果一个处于属世良善的人通过他不知道是虚假的虚假摧毁了另一个人的灵魂,那么这要被视为失误造成的,因为这不是出于邪恶所做的。
哈巴谷书:
石头必从墙里呼叫,栋梁必从木中应声。(哈巴谷书2:11)
这段经文的意思是,邪恶确认并煽动虚假;“石头必从墙里呼叫”表示人缺乏真理,因而愿意被教导虚假;“栋梁必从木中应声”表示人缺乏良善,“木”表示确认虚假,并与它一致的邪恶。耶利米书:
他们向木头说,你是我的父,向石头说,你是生我的;因为他们把颈项转向我,不将脸转向我。(耶利米书2:27)
“向木头说,你是我的父”表示从邪恶中孕育出来;“向石头说,你是生我的”表示从邪恶之虚假中生出来;“转颈项,而不是转脸”表示转身离开一切良善和真理。撒迦利亚书(12:6)和以赛亚书(30:33)提到“火和木”,因为“火”表示邪恶的爱,“木”表示由此而来的邪恶。
由于“剑”表示摧毁真理的虚假,“木”表示摧毁良善的邪恶,所以在大祭司的命令下,一大群人带着剑棒跟着犹大出来(马太福音26:47; 马可福音14:43, 48; 路加福音22:52)。这事发生,是因为与主受难有关的一切都代表犹太人对良善和真理的一切的摧毁。以色列人有两种常见的惩罚方式,即用石头砸死和挂在木头上,伤害或摧毁真理就用石头砸死,伤害或摧毁良善则挂在木头上。因此,挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22–23)。这一切清楚表明,“木头”表示良善,尤表属世人的良善,在反面意义上表示属世人的邪恶。
(关于《亚他那修信经》续)
世上有天使-人和魔鬼-人;天堂由天使-人构成,地狱由魔鬼-人构成。对天使-人来说,其生命的一切层级都向主打开;而对魔鬼-人来说,只有最低层级是打开的,较高层级都是关闭的。天使-人被主从里面和外面引导;而魔鬼-人被他自己从里面引导,被主从外面引导。天使-人被主照着秩序,也就是出于秩序从里面引导,并从外面被引向秩序;而魔鬼-人被主从外面引向秩序,被他自己从里面逆着秩序引导。天使-人不断被主引离邪恶,并被引向良善;魔鬼-人也不断被主引离邪恶,但却是从更重的邪恶被引向更轻的邪恶,因为他不能被引向良善。天使-人不断被主引离地狱,并越来越内在地被引向天堂;魔鬼-人也不断被引离地狱,但却是从更严重的地狱被引向更温和的地狱,因为他不能被引入天堂。
天使-人因被主引导,故被文明、道德和属灵的律法引导,这是为了这些律法里面的神性;而魔鬼-人同样被这些律法引导,但这是为了它们里面的他自己。天使-人出于主热爱教会的良善,也就是天堂的良善,因为它们是良善;他也热爱教会的真理,因为它们是真理;但他出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;同样,他热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己热爱这一切,实际上是出于主来爱它们。魔鬼-人也出于自己热爱身体和世界的良善,因为它们是为了功用和消遣;他同样热爱各种知识或科学分支的真理;表面上看,他是出于自己爱这一切,实际上是出于地狱来爱它们。当天使-人出于良善实行良善时,以及当他不作恶时,他就处于自由和他内心的快乐;而当魔鬼-人出于邪恶实行良善时,以及当他正在作恶时,他就处于自由和他内心的快乐。天使-人和魔鬼-人在外在上很相似,但在内在上却截然不同;因此,当外在事物通过死亡被撇弃时,他们之间的不同就变得显而易见了。这一个被提到天堂,那一个则下入地狱。
277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂,以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知:“宝座中间”是指来自主,因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节);“宝座周围”是指内层或高层天堂,因为这些天堂最接近主;“四活物”,也就是基路伯,是指神性守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂,下文会解释这一点;前后都满了的“眼睛”是指主的圣治;因为“眼睛”当论及人时,表示理解力,也就是他的内在视觉,但当论及主时,它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂,所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物,也就是低层天堂,以及地上的教会,都依赖于主的圣治,以便它们可以处于秩序,因为主的流注既直接来自祂自己,也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会;因此,除非高层天堂处于秩序,否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。
此处“四活物”是指基路伯,这一点明显可见于以西结书,以西结在迦巴鲁河边看到类似事物,他在以西结书第1章和第10章描述了它们,它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们,经上说:
基路伯升上去了;这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见,以色列神以下的活物,我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)
该先知如此描述这四个活物,就是基路伯:
在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样,有人的形像,它们各有四张脸,各有四个翅膀。它们脸的形像是这样;它们四个都有人的脸,右面有狮子的脸,它们四个左面都有牛的脸,它们四个都有鹰的脸。它们的形像,就如烧着的火炭,又如灯的形状;火在四活物中间上去下来,这火很明亮,从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状,周围也有光辉,如云中弓的形状;周围耶和华光辉的形状也是这样;这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)
经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性,以及祂的圣治,即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们;这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物,它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”,以及宝座周围的“彩虹”,宝座前点着的“火灯”,和其它事物来表示;因此,无需解释它们,尤其在这个地方解释它们。
只要说明,在圣言中,“基路伯”表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂,以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时,安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来;对此,摩西五经如此描述:
当耶和华神把那人赶出去时,祂又使基路伯在伊甸的东方居住,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24)
至于在这些章节,那人和他的妻子表示什么,可参看《属天的奥秘》中的相关解释,即:在那里,“人”表示上古教会,该教会是一个属天教会;属天教会不同于属灵教会之处在于:属天教会处于对主之爱的良善,而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》,20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此,属天教会,也就是这个地球上最古老和最初的教会,衰落并开始远离爱之良善时,经上就说:“使基路伯在伊甸的东方居住,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方;自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理;“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性,也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知,“基路伯”表示守卫,防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂;因此,经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,1250, 3708节);“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》,99—100节);“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理,因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a);“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》,3222, 6832, 9570节);“生命树”表示来自主的爱之良善,和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。
277b.由于“基路伯”的这种含义,两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上,对此,摩西五经如此描述:
要造两个基路伯,要用实金来造,安在施恩座的两头;要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀,用它们的翅膀遮掩施恩座;基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会,又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)
“柜子”和“会幕”代表高层天堂;盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂;幔子之外的居所代表中间或第二层天堂;“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受;“基路伯”代表守卫;造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出,“二基路伯”代表守卫,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》,9457, 9481, 10545节);“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节);柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节);幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节);“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节);“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。
由于“基路伯”表示这些守卫,所以:
居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)
由于同样的原因,所罗门在圣殿的至圣所:
造了橄榄木的基路伯,把它们安在内部房屋的中间,又用金子包裹它们,还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像,棕树,和开放的花朵;又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)
“殿”也表示天堂和教会,它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善;包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端,其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出,“基路伯”表示守卫,防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫,故也表示主的圣治,因为这些守卫来自主,是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节);因此,“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节);“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。
同样,新殿也被描述为装饰着基路伯;对此,以西结书如此记着说:
(墙上)雕刻基路伯和棕树,一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树;所有房屋周围都是如此,从地至门以上,都造了基路伯和棕树;殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)
“棕树”表示属灵良善,也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》,8369节)。
由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的,所以推罗王被称为“基路伯”;“王”表示神性真理,“推罗”表示知识或认知;因此,“推罗王”表示聪明;关于推罗王,以西结书如此记着说:
推罗王啊,你曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖。你是基路伯,就是那一位保护者的伸展,我将你安置在神的圣山上;你行走在火石中间。在你受造的那一日,你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)
“王”表示神性真理(参看AE 31b节);“推罗”表示知识(《属天的奥秘》,1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节),它们被称为“火石”,是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明,以及这种守卫或保护,所以推罗王被称为“基路伯,就是那一位保护者的伸展”。
由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近,也就是说,无法通过敬拜和祷告来靠近,除非它们从那良善发出,所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时,主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的:
摩西进会幕的时候,听见法柜的施恩座以上,二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)
由于进行治理和守卫的是从主发出的神性,所以经上论到主说:
祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)
由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排,所以此处也论述基路伯,也就是主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂;除非这种安排在审判之前完成,否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝,因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善,只处于某些真理。事实上,那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人,一些人通过圣言的一些经文确认唯信,从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合;但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时,这种结合就打破了。这时,主规定,从今以后,任何人都不可以与天堂结合,除非他处于对主之爱的良善,并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此,凡以为那些处于唯信,同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受,他们的祷告也不再蒙垂听;相反,只有他们的生命之爱得到关注。因此,如果对自我和世界的爱掌权,那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜,他们都会与地狱结合,并且死后也会被带到那里,而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。
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