1145.“各样香木”表示属世人中与真理结合的一切良善。这从“木”的含义清楚可知，“木”是指属世人的良善(对此，我们稍后会提到)；但“香木”表示属世人中与真理结合的良善，因为在希腊语中，香木一词源自二这个词；“二”表示这种结合。“香木”表示与真理结合的良善，这一点从上下文也明显看出来；从上文来看，表示属天良善和真理的事物，并表示属灵良善和真理的事物被列举出来，这些事物是“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”；从下文来看，表示属世良善和真理的事物被列举出来，这些事物是“象牙的器皿，极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。这清楚表明，“香木”表示由上述良善和真理产生的属世人中与真理结合的良善。因为人里面有三个生命层级，就其次序而言，这些层级被称为属天的、属灵的和属世的；这节经文就按这种次序提到了那些表示各个层级的良善和真理的事物。但由于前面所提到的事物表示被亵渎的真理和良善，这些真理和良善本身是虚假和邪恶，所以与真理结合的良善，也就是“香木”，是指被亵渎的良善，这种良善是与虚假结合的邪恶。该良善因属于属世人而尤其被以下东西亵渎：对骨头和坟墓的崇敬，敬拜中所用的成圣的各种事物，与行列行进活动有关的不同事物，以及总体上讨属世人喜欢、因而被感觉为良善、被称为真理的具有偶像崇拜性质的所有事物。

“木头”表示良善，因为它来自结果子的树，还因为木头能燃烧，能用来温暖身体，建造房屋，制造各种便利和有用的物品，而且表示爱之良善的油可以从木头中提取；它还包含给予热的东西或炎热原理在自己里面。而另一方面，“石头”在此表示属世人的真理，因为它是冷的，并且不能燃烧。由于“木头”表示良善，所以在处于爱之良善的上古之人当中，圣殿是用木头建造的，这些圣殿被称为神的家或房屋，而不是圣殿；而对许多人来说，他们的帐幕就用于这个目的，他们在其中不仅居住，还举行神性敬拜。出于同样的原因，第三层天堂的天使住在木头房子中，因为他们处于对主之爱的良善，“木头”对应于这种良善。此外，他们所拥有的各种不同的木头照着它们所来自的树木而具有对应关系；因为一棵树表示人，它的果实表示人的良善。这就是为何圣言提到各种树木的木头，如橄榄木、葡萄树的木头、香柏木、杨木和橡木。橄榄木表示属天良善，葡萄树的木头表示属灵良善，香柏木表示理性良善，杨木表示属世良善，橡木表示感官良善。

由于圣言中的一切事物都是对应关系，木头对应于良善，在反面意义上对应于邪恶，所以“木头或柴”在此表示良善，在反面意义上表示邪恶，这可从以下经文明显看出来。耶利米哀歌：

我们出银钱才得水喝，我们的柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)

经上如此描述真理和良善的知识的缺乏；“出银钱才得水喝”表示真理知识的缺乏，“柴也是付代价而来的”表示良善知识的缺乏。以西结书：

他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物；他们必破坏你的墙垣，推倒你渴望的房屋；将你的石头、木头、尘土都抛在海中间。(以西结书26:12)

这段经文描述了邪恶和虚假对教会的真理和良善的一切的摧毁。他们所掳去的“财富”是指真理的知识；他们以之掠物的“货财”是指良善的知识；他们所破坏的“墙垣”是指教义；他们所推倒的“渴望的房屋”是指心智、因而理解力和意愿的事物，因为人正是住在那里；他们抛在海中间的“石头、木头、尘土”是指属世人的真理和良善，“石头”表示属世人的真理，“木头”表示属世人的良善，“尘土”表示最最低级的事物，也就是感官人的事物。

同一先知书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和他的同伴以色列支派的木杖；然后将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一，我要使它们成为一根杖。(以西结书37:16–17, 19–20)

这些事物代表主的属天和属灵国度通过爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”表示主的属天国度；“犹大”表示良善方面的属天国度，“他的同伴以色列人”表示真理方面的属天国度；而“约瑟和他的同伴以色列支派”表示主的属灵国度，“约瑟”表示良善方面的属灵国度，“他的同样以色列支派”表示真理方面的属灵国度。“以法莲”表示对真理的理解；由于那些处于对来自属灵良善的真理的理解之人在主的属灵国度，所以这根木杖被称为“以法莲的木杖”。主“将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使两者在耶和华手中合而为一，成为一根杖”是指主通过对主之爱的良善和对邻之仁的良善将这两个国度合而为一。玛拉的苦水因丢在其中的木头就变甜了(出埃及记15:25)代表并表示源于虚假的事物通过良善得以纠正。“苦水”是指那些表面上真实，但却源于虚假的事物；“木头”是指属世人的良善。由于“木头”因对应关系而表示爱之良善，所以有律法刻在其上的石版被放在皂荚木制成的柜子中；出于同样的原因，会幕的各种东西都是由皂荚木制成的，耶路撒冷的圣殿也是用木头砌成的。

圣言中的大多数事物都有反面意义，木头也是如此，它在反面意义上表示邪恶，因为邪恶是良善的对立面；侍奉的木石(申命记4:23–28; 以赛亚书37:19; 耶利米书3:9; 以西结书20:32; 以及别的地方)就表示这种邪恶。以赛亚书：

他拣选不会朽坏的木头，为自己寻找巧匠，预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:20)

“木头”在此表示被当作良善来崇拜的邪恶，因为“雕像”是指敬拜的邪恶；“拣选不会朽坏的木头”表示被玷污，因而变成邪恶的来自圣言的某种良善；经上之所以说拣选它，是因为来自圣言的东西说服人，因而不会在心智中灭亡；通过圣言证实或确认的一切邪恶和虚假都是这种情况。“寻找巧匠”表示寻找一个出于自我聪明而具有确认或证实和歪曲的才能之人。

耶利米书：

这些民族的雕像是虚空；从森林中砍来的一根木头，匠人用斧头做成的手工……他们都愚蠢无知，他们的木头是虚无的教义。(耶利米书10:3, 8)

“这些民族的雕像是虚空”表示那些处于邪恶之人的敬拜的一切；“从森林中砍来的木头和匠人用斧头做成的手工”表示一种敬拜形式所源于的邪恶，这种敬拜形式是由源于自我聪明的虚假人为塑造的，“木头”是指雕像所指的敬拜的邪恶，“匠人做成的手工”是指来自自我聪明的东西，“斧头”表示摧毁良善，并确认邪恶的虚假。

同一先知书：

声音好像蛇行一样，他们像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)

“蛇的声音”是指狡猾和欺诈；“拿着斧子”表示用摧毁良善的虚假；“像伐木的人”表示就好像愿意根除邪恶，然而，他们却根除良善。摩西五经：

若有人与同伴同入森林，斧头脱了木柄，飞落在同伴身上，以致于误杀了同伴，他就可以逃往避难城。(申命记19:5)

此处通过一个很少发生的例子来说明一个因失误而犯罪的人被允许逃往避难城，但经上引用这个例子是为了说明，误杀是什么意思。经上引用这个例子，是因为木头、斧头和森林都具有意义，“木头”是指良善，“斧头”是指虚假，“森林”是指属世人。因此，这些话表示如果一个处于属世良善的人通过他不知道是虚假的虚假摧毁了另一个人的灵魂，那么这要被视为失误造成的，因为这不是出于邪恶所做的。

哈巴谷书：

石头必从墙里呼叫，栋梁必从木中应声。(哈巴谷书2:11)

这段经文的意思是，邪恶确认并煽动虚假；“石头必从墙里呼叫”表示人缺乏真理，因而愿意被教导虚假；“栋梁必从木中应声”表示人缺乏良善，“木”表示确认虚假，并与它一致的邪恶。耶利米书：

他们向木头说，你是我的父，向石头说，你是生我的；因为他们把颈项转向我，不将脸转向我。(耶利米书2:27)

“向木头说,你是我的父”表示从邪恶中孕育出来；“向石头说，你是生我的”表示从邪恶之虚假中生出来；“转颈项，而不是转脸”表示转身离开一切良善和真理。撒迦利亚书(12:6)和以赛亚书(30:33)提到“火和木”，因为“火”表示邪恶的爱，“木”表示由此而来的邪恶。

由于“剑”表示摧毁真理的虚假，“木”表示摧毁良善的邪恶，所以在大祭司的命令下，一大群人带着剑棒跟着犹大出来(马太福音26:47; 马可福音14:43, 48; 路加福音22:52)。这事发生，是因为与主受难有关的一切都代表犹太人对良善和真理的一切的摧毁。以色列人有两种常见的惩罚方式，即用石头砸死和挂在木头上，伤害或摧毁真理就用石头砸死，伤害或摧毁良善则挂在木头上。因此，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22–23)。这一切清楚表明，“木头”表示良善，尤表属世人的良善，在反面意义上表示属世人的邪恶。

(关于《亚他那修信经》续)

世上有天使-人和魔鬼-人；天堂由天使-人构成，地狱由魔鬼-人构成。对天使-人来说，其生命的一切层级都向主打开；而对魔鬼-人来说，只有最低层级是打开的，较高层级都是关闭的。天使-人被主从里面和外面引导；而魔鬼-人被他自己从里面引导，被主从外面引导。天使-人被主照着秩序，也就是出于秩序从里面引导，并从外面被引向秩序；而魔鬼-人被主从外面引向秩序，被他自己从里面逆着秩序引导。天使-人不断被主引离邪恶，并被引向良善；魔鬼-人也不断被主引离邪恶，但却是从更重的邪恶被引向更轻的邪恶，因为他不能被引向良善。天使-人不断被主引离地狱，并越来越内在地被引向天堂；魔鬼-人也不断被引离地狱，但却是从更严重的地狱被引向更温和的地狱，因为他不能被引入天堂。

天使-人因被主引导，故被文明、道德和属灵的律法引导，这是为了这些律法里面的神性；而魔鬼-人同样被这些律法引导，但这是为了它们里面的他自己。天使-人出于主热爱教会的良善，也就是天堂的良善，因为它们是良善；他也热爱教会的真理，因为它们是真理；但他出于自己热爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用和消遣；同样，他热爱各种知识或科学分支的真理；表面上看，他是出于自己热爱这一切，实际上是出于主来爱它们。魔鬼-人也出于自己热爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用和消遣；他同样热爱各种知识或科学分支的真理；表面上看，他是出于自己爱这一切，实际上是出于地狱来爱它们。当天使-人出于良善实行良善时，以及当他不作恶时，他就处于自由和他内心的快乐；而当魔鬼-人出于邪恶实行良善时，以及当他正在作恶时，他就处于自由和他内心的快乐。天使-人和魔鬼-人在外在上很相似，但在内在上却截然不同；因此，当外在事物通过死亡被撇弃时，他们之间的不同就变得显而易见了。这一个被提到天堂，那一个则下入地狱。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。