1145.“各样香木”表示属世人中与真理结合的一切良善。这从“木”的含义清楚可知，“木”是指属世人的良善(对此，我们稍后会提到)；但“香木”表示属世人中与真理结合的良善，因为在希腊语中，香木一词源自二这个词；“二”表示这种结合。“香木”表示与真理结合的良善，这一点从上下文也明显看出来；从上文来看，表示属天良善和真理的事物，并表示属灵良善和真理的事物被列举出来，这些事物是“细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料”；从下文来看，表示属世良善和真理的事物被列举出来，这些事物是“象牙的器皿，极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。这清楚表明，“香木”表示由上述良善和真理产生的属世人中与真理结合的良善。因为人里面有三个生命层级，就其次序而言，这些层级被称为属天的、属灵的和属世的；这节经文就按这种次序提到了那些表示各个层级的良善和真理的事物。但由于前面所提到的事物表示被亵渎的真理和良善，这些真理和良善本身是虚假和邪恶，所以与真理结合的良善，也就是“香木”，是指被亵渎的良善，这种良善是与虚假结合的邪恶。该良善因属于属世人而尤其被以下东西亵渎：对骨头和坟墓的崇敬，敬拜中所用的成圣的各种事物，与行列行进活动有关的不同事物，以及总体上讨属世人喜欢、因而被感觉为良善、被称为真理的具有偶像崇拜性质的所有事物。

“木头”表示良善，因为它来自结果子的树，还因为木头能燃烧，能用来温暖身体，建造房屋，制造各种便利和有用的物品，而且表示爱之良善的油可以从木头中提取；它还包含给予热的东西或炎热原理在自己里面。而另一方面，“石头”在此表示属世人的真理，因为它是冷的，并且不能燃烧。由于“木头”表示良善，所以在处于爱之良善的上古之人当中，圣殿是用木头建造的，这些圣殿被称为神的家或房屋，而不是圣殿；而对许多人来说，他们的帐幕就用于这个目的，他们在其中不仅居住，还举行神性敬拜。出于同样的原因，第三层天堂的天使住在木头房子中，因为他们处于对主之爱的良善，“木头”对应于这种良善。此外，他们所拥有的各种不同的木头照着它们所来自的树木而具有对应关系；因为一棵树表示人，它的果实表示人的良善。这就是为何圣言提到各种树木的木头，如橄榄木、葡萄树的木头、香柏木、杨木和橡木。橄榄木表示属天良善，葡萄树的木头表示属灵良善，香柏木表示理性良善，杨木表示属世良善，橡木表示感官良善。

由于圣言中的一切事物都是对应关系，木头对应于良善，在反面意义上对应于邪恶，所以“木头或柴”在此表示良善，在反面意义上表示邪恶，这可从以下经文明显看出来。耶利米哀歌：

我们出银钱才得水喝，我们的柴也是付代价而来的。(耶利米哀歌5:4)

经上如此描述真理和良善的知识的缺乏；“出银钱才得水喝”表示真理知识的缺乏，“柴也是付代价而来的”表示良善知识的缺乏。以西结书：

他们必掳去你的财富，以你的货财为掠物；他们必破坏你的墙垣，推倒你渴望的房屋；将你的石头、木头、尘土都抛在海中间。(以西结书26:12)

这段经文描述了邪恶和虚假对教会的真理和良善的一切的摧毁。他们所掳去的“财富”是指真理的知识；他们以之掠物的“货财”是指良善的知识；他们所破坏的“墙垣”是指教义；他们所推倒的“渴望的房屋”是指心智、因而理解力和意愿的事物，因为人正是住在那里；他们抛在海中间的“石头、木头、尘土”是指属世人的真理和良善，“石头”表示属世人的真理，“木头”表示属世人的良善，“尘土”表示最最低级的事物，也就是感官人的事物。

同一先知书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和他的同伴以色列支派的木杖；然后将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一，我要使它们成为一根杖。(以西结书37:16–17, 19–20)

这些事物代表主的属天和属灵国度通过爱之良善的结合。“犹大和他的同伴以色列人”表示主的属天国度；“犹大”表示良善方面的属天国度，“他的同伴以色列人”表示真理方面的属天国度；而“约瑟和他的同伴以色列支派”表示主的属灵国度，“约瑟”表示良善方面的属灵国度，“他的同样以色列支派”表示真理方面的属灵国度。“以法莲”表示对真理的理解；由于那些处于对来自属灵良善的真理的理解之人在主的属灵国度，所以这根木杖被称为“以法莲的木杖”。主“将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使两者在耶和华手中合而为一，成为一根杖”是指主通过对主之爱的良善和对邻之仁的良善将这两个国度合而为一。玛拉的苦水因丢在其中的木头就变甜了(出埃及记15:25)代表并表示源于虚假的事物通过良善得以纠正。“苦水”是指那些表面上真实，但却源于虚假的事物；“木头”是指属世人的良善。由于“木头”因对应关系而表示爱之良善，所以有律法刻在其上的石版被放在皂荚木制成的柜子中；出于同样的原因，会幕的各种东西都是由皂荚木制成的，耶路撒冷的圣殿也是用木头砌成的。

圣言中的大多数事物都有反面意义，木头也是如此，它在反面意义上表示邪恶，因为邪恶是良善的对立面；侍奉的木石(申命记4:23–28; 以赛亚书37:19; 耶利米书3:9; 以西结书20:32; 以及别的地方)就表示这种邪恶。以赛亚书：

他拣选不会朽坏的木头，为自己寻找巧匠，预备不能动摇的雕像。(以赛亚书40:20)

“木头”在此表示被当作良善来崇拜的邪恶，因为“雕像”是指敬拜的邪恶；“拣选不会朽坏的木头”表示被玷污，因而变成邪恶的来自圣言的某种良善；经上之所以说拣选它，是因为来自圣言的东西说服人，因而不会在心智中灭亡；通过圣言证实或确认的一切邪恶和虚假都是这种情况。“寻找巧匠”表示寻找一个出于自我聪明而具有确认或证实和歪曲的才能之人。

耶利米书：

这些民族的雕像是虚空；从森林中砍来的一根木头，匠人用斧头做成的手工……他们都愚蠢无知，他们的木头是虚无的教义。(耶利米书10:3, 8)

“这些民族的雕像是虚空”表示那些处于邪恶之人的敬拜的一切；“从森林中砍来的木头和匠人用斧头做成的手工”表示一种敬拜形式所源于的邪恶，这种敬拜形式是由源于自我聪明的虚假人为塑造的，“木头”是指雕像所指的敬拜的邪恶，“匠人做成的手工”是指来自自我聪明的东西，“斧头”表示摧毁良善，并确认邪恶的虚假。

同一先知书：

声音好像蛇行一样，他们像伐木的人拿着斧子而来。(耶利米书46:22)

“蛇的声音”是指狡猾和欺诈；“拿着斧子”表示用摧毁良善的虚假；“像伐木的人”表示就好像愿意根除邪恶，然而，他们却根除良善。摩西五经：

若有人与同伴同入森林，斧头脱了木柄，飞落在同伴身上，以致于误杀了同伴，他就可以逃往避难城。(申命记19:5)

此处通过一个很少发生的例子来说明一个因失误而犯罪的人被允许逃往避难城，但经上引用这个例子是为了说明，误杀是什么意思。经上引用这个例子，是因为木头、斧头和森林都具有意义，“木头”是指良善，“斧头”是指虚假，“森林”是指属世人。因此，这些话表示如果一个处于属世良善的人通过他不知道是虚假的虚假摧毁了另一个人的灵魂，那么这要被视为失误造成的，因为这不是出于邪恶所做的。

哈巴谷书：

石头必从墙里呼叫，栋梁必从木中应声。(哈巴谷书2:11)

这段经文的意思是，邪恶确认并煽动虚假；“石头必从墙里呼叫”表示人缺乏真理，因而愿意被教导虚假；“栋梁必从木中应声”表示人缺乏良善，“木”表示确认虚假，并与它一致的邪恶。耶利米书：

他们向木头说，你是我的父，向石头说，你是生我的；因为他们把颈项转向我，不将脸转向我。(耶利米书2:27)

“向木头说,你是我的父”表示从邪恶中孕育出来；“向石头说，你是生我的”表示从邪恶之虚假中生出来；“转颈项，而不是转脸”表示转身离开一切良善和真理。撒迦利亚书(12:6)和以赛亚书(30:33)提到“火和木”，因为“火”表示邪恶的爱，“木”表示由此而来的邪恶。

由于“剑”表示摧毁真理的虚假，“木”表示摧毁良善的邪恶，所以在大祭司的命令下，一大群人带着剑棒跟着犹大出来(马太福音26:47; 马可福音14:43, 48; 路加福音22:52)。这事发生，是因为与主受难有关的一切都代表犹太人对良善和真理的一切的摧毁。以色列人有两种常见的惩罚方式，即用石头砸死和挂在木头上，伤害或摧毁真理就用石头砸死，伤害或摧毁良善则挂在木头上。因此，挂在木头上是一种诅咒(申命记21:22–23)。这一切清楚表明，“木头”表示良善，尤表属世人的良善，在反面意义上表示属世人的邪恶。

(关于《亚他那修信经》续)

世上有天使-人和魔鬼-人；天堂由天使-人构成，地狱由魔鬼-人构成。对天使-人来说，其生命的一切层级都向主打开；而对魔鬼-人来说，只有最低层级是打开的，较高层级都是关闭的。天使-人被主从里面和外面引导；而魔鬼-人被他自己从里面引导，被主从外面引导。天使-人被主照着秩序，也就是出于秩序从里面引导，并从外面被引向秩序；而魔鬼-人被主从外面引向秩序，被他自己从里面逆着秩序引导。天使-人不断被主引离邪恶，并被引向良善；魔鬼-人也不断被主引离邪恶，但却是从更重的邪恶被引向更轻的邪恶，因为他不能被引向良善。天使-人不断被主引离地狱，并越来越内在地被引向天堂；魔鬼-人也不断被引离地狱，但却是从更严重的地狱被引向更温和的地狱，因为他不能被引入天堂。

天使-人因被主引导，故被文明、道德和属灵的律法引导，这是为了这些律法里面的神性；而魔鬼-人同样被这些律法引导，但这是为了它们里面的他自己。天使-人出于主热爱教会的良善，也就是天堂的良善，因为它们是良善；他也热爱教会的真理，因为它们是真理；但他出于自己热爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用和消遣；同样，他热爱各种知识或科学分支的真理；表面上看，他是出于自己热爱这一切，实际上是出于主来爱它们。魔鬼-人也出于自己热爱身体和世界的良善，因为它们是为了功用和消遣；他同样热爱各种知识或科学分支的真理；表面上看，他是出于自己爱这一切，实际上是出于地狱来爱它们。当天使-人出于良善实行良善时，以及当他不作恶时，他就处于自由和他内心的快乐；而当魔鬼-人出于邪恶实行良善时，以及当他正在作恶时，他就处于自由和他内心的快乐。天使-人和魔鬼-人在外在上很相似，但在内在上却截然不同；因此，当外在事物通过死亡被撇弃时，他们之间的不同就变得显而易见了。这一个被提到天堂，那一个则下入地狱。

141a.“叫他们吃祭偶像之物，行淫”表示叫他们充满或获得邪恶和由此而来的虚假。这从“吃”、“祭偶像之物”和“行淫”的含义清楚可知：“吃”是指变成自己的和结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643, 8001节)，因而也指充满或获得；“祭偶像之物”，也就是祭献给偶像的事物，是指各种邪恶(对此，下文会详述)；“行淫”是指歪曲真理(对此，下文也很快详述)。巴兰建议巴勒邀请以色列人向他的神献祭，这一点从前面的说明和摩西五经的这些话明显看出来：

以色列住在什亭，百姓在那里开始与摩押的女儿行淫；因为他叫百姓给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其是百姓与巴力·毗珥联合；因此，耶和华的怒气就向以色列发作。被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)

当献祭建立时，其中一条律例是：一部分祭物，尤其感恩祭，要烧在祭坛上，一部分要在圣地吃了。献祭本身表示出于爱和信的敬拜，吃祭物表示将那良善变成自己的。祭物表示出于爱和信之良善的敬拜的一切(参看《属天的奥秘》，923, 6905, 8680, 8936, 10042节)；“吃”表示将良善变成自己的(AC 10109节)。正如吃献给耶和华的祭物表示将良善变成自己的，献给列族的神、被称为“祭偶像之物”的祭物表示将邪恶变成自己的。

“行淫”在灵义上表示充满或获得虚假，因而也表示歪曲真理，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。以色列人与摩押女儿的淫乱所表相同；因为圣言的历史部分涉及并表示属灵事物，这从被称为《属天的奥秘》的对创世记和出埃及记的解释可以看出来。由于以色列人吃祭偶像之物，以及他们与摩押女儿的淫乱涉及这类事(因为它们也涉及它们所表示的事)，所以经上吩咐，百姓的首领要在日头面前向耶和华悬挂；由于同样的原因，以利亚撒的儿子非尼哈将一个以色列男人和一个米甸女人由腹中刺穿，他也因这样做而受到祝福；也由于同样的原因，以色列被杀的有二万四千人(可参看民数记25:1–18)。若只是因为吃祭偶像之物并与别的民族的女人行淫，经上永远不会吩咐去实施这些惩罚和灾祸，除非这些事涉及反对天堂和教会的滔天罪行或非法的事，它们并未在圣言字义上显现，只出现在圣言的灵义中。所涉及的滔天罪行或非法的事就是同时对教会的良善和真理的亵渎，并且如前所述，这就是将邪恶和虚假变成自己的。

141b.通奸和行淫涉及这类事物，这一点从圣言中提到它们的众多经文明显看出来；由此清楚可知，它们表示对良善的玷污和对真理的歪曲，如以下经文，以西结书：

耶路撒冷，你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底，就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫。人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所有的情人，奖赏他们，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15, 26, 28–29, 32–33, 35等)

谁看不出此处淫乱或行淫不是指平常属世意义上的淫乱或行淫？因为此处论述的是歪曲了圣言的一切真理的教会；这些事就是淫乱或行淫所表示的；因为灵义上的“淫乱或行淫”，或属灵的淫乱或行淫，无非是对真理的歪曲。此处“耶路撒冷”是指教会；与她行淫的“埃及人”是指被错误地用来证实虚假的各种知识或认知；“亚述人”是指基于虚假的推理；“迦勒底”，就是贸易之地，表示对真理的亵渎；她给情人的“赏金”表示虚假的贩卖。由于通过歪曲真理而玷污良善，这个教会被称为在自己丈夫之下通奸的妇人。

同一先知书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫。一个在我之下行淫，选择所爱的人，就是她的邻舍亚述人；她向他们放纵淫行，自从在埃及的时候，她就没有放弃淫乱。另一个败坏爱情，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上；她加增淫行，贪恋迦勒底人；巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2–3, 5–8, 11, 14, 16–17 等)

此处“淫行”同样表示属灵的淫行，这从每个细节都明显看出来。“两个女子，一母的女儿”是指两个教会，即以色列教会和犹太教会；与“埃及人”、“亚述人”、“迦勒底人”的“淫行”与前面所表相同；“巴比伦人所登的爱情床”是指对良善的亵渎。

耶利米书：

你和许多伴侣行淫，你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗？她上各高山，在各青翠树下，在那里行淫。不忠的犹大也离去行淫，以淫声玷污了这地；她和石头木头行通奸。(耶利米书3:1–2, 6, 8–9)

“以色列”是指处于真理的教会，“犹大”是指处于良善的教会，因为他们代表这两种教会。“以色列的淫行”表示对真理的歪曲，“犹大的淫行”表示对良善的玷污。“上各高山，在各青翠树下行淫”是指追求良善和真理的一切知识，甚至来自圣言的，并歪曲它们；“和石头木头行通奸”是指败坏和亵渎一切真理和良善；“石头”表示真理，“木头”表示良善。

同一先知书：

你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看能不能找到一个人，又是否行公平、求真理。我使他们饱足，他们却行淫，成群地来到娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)

“在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，”是指看见并检查那教会的教义；因为“耶路撒冷”是指教会，“街”和“宽阔处”是指教义。“能不能找到一个人，又是否行公平、求真理”表示教会里是否有任何真理。“我使他们饱足，他们却行淫”表示当真理被揭示给他们时，他们却歪曲它们。就教义而言，这样一个教会就是他们成群所来到的“娼妓家”。

又：

你那些可憎恶之事，就是在田野间的山丘上行通奸，发嘶声，作淫乱的污秽事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净。(耶利米书13:27)

“发嘶声”是指对真理的亵渎，因为“马”表示真理所在的理解力；“田野间的山丘”是指教会里的真理之良善，这些良善被败坏了。

又：

我在耶路撒冷的先知中看见在行通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)

又：

他们在以色列行了丑事，与同伴的妻子行通奸，又冒我的名说虚假话。(耶利米书29:23)

此处“通奸”和“行通奸”明显表示扭曲真理；“先知”表示那些从圣言教导真理的人；因为经上说“在行通奸和行在谎言中”，“他们说虚假话”。在圣言中，“谎言”表示虚假。

摩西五经：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33)

以色列人在旷野灭尽，不是因为他们担当了淫行，而是因为他们弃绝天上的真理，这一点从以下事实明显看出来：对他们说这话，是因为他们不想进入迦南地，而是想返回埃及；“迦南地”表示天堂和教会及其真理；“埃及”表示被歪曲并变成法术的这些事物。

弥迦书：

她的一切雕像必被打碎，行淫的赏金全被火烧尽；她所有的偶像我必荒废，因为她从妓女的雇价聚集它们，它们必回复为妓女的雇价。(弥迦书1:7)

“雕像”和“偶像”表示来自自我聪明的虚假；“行淫的赏金”是指他们用于虚假和邪恶，从而败坏的真理和良善的知识。

何西阿书：

耶和华对先知说，你去娶淫妇为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)

这代表教会的品质是什么样，即它完全沉浸于虚假。

同一先知书：

他们得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。他们行淫；因为他们离弃耶和华。淫行、酒和新酒，把心占据。你们的女儿行淫，你们的儿媳妇犯通奸。(何西阿书4:7, 10–11, 13)

“淫行、酒和新酒”是指被歪曲的真理；“行淫”是指歪曲本身；“酒”是指内层虚假；“新酒”是指外层虚假；“行淫的女儿”是指被败坏的真理之良善；“犯通奸的儿媳妇”是指与由此而来的虚假结合的邪恶。

以赛亚书：

七十年终了以后，耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价，与世面地上所有国家行淫。她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣。(以赛亚书23:17, 18)

在圣言中，“推罗”是指真理和良善方面的知识或认知；所论及的“妓女的雇价”是指通过扭曲用于邪恶和虚假的这些知识；“她的货财”是指这些的贩卖。“与地上所有国家行淫”是指与教会的所有和每个真理。经上之所以说“她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣”，是因为这些表示被他们用于虚假和邪恶的真理和良善的知识。一个人通过确定性的知识本身可以获得智慧；因为知识是变得智慧的手段，也是变得疯狂的手段。当它们通过被用于邪恶和虚假而被歪曲时，就成为变得疯狂的手段。在经上说这句话的地方所表相同：

他们要藉著那不义的钱财结交朋友。(路加福音16:9)

在经上吩咐下面这些话的地方也所表相同：

她们必向埃及人借金、银和衣裳，把它们从他们那里夺走。(出埃及记3:22; 12:35–36)

“埃及人”表示他们用来歪曲真理的各种知识。

摩西五经：

我必剪除转向招灵的和行巫术的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:5, 6)

以赛亚书：

他们进入平安，行在正直中。你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都近前来。(以赛亚书57:2–3)

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，充满谎言；马兵上来，剑发光，枪闪烁，被杀的众多；都因妓女，行邪术的主母淫行繁多，用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3–4)

摩西五经：

不可与那地的居民立约，免得他们的儿女随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15–16)

民数记：

好叫你们记得耶和华的一切诫命，并且遵行，不随从自己的内心和自己的眼目而跟着行淫，像你们素常一样。(民数记15:39)

启示录：

巴比伦叫所有民族喝她邪淫烈怒的酒。(启示录14:8)

又：

天使说，我要把那坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你；地上的诸王与她行淫。(启示录17:1–2)

又：

巴比伦叫所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒，地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)

显然，在这些经文中，“淫行”表示对真理的歪曲。

由于“行淫”和“通奸”表示这些事物，还由于它们在天堂具有同样的含义，所以以色列教会，也就是其中一切事物都具有意义的代表性教会，被赐予以下诫命，申命记：

以色列中不可有妓女和嫖客。(申命记23:17)

利未记：

与人之妻行通奸的人，与同伴之妻行通奸的人都必处死。(利未记20:10)

申命记：

妓女的雇价不可带入耶和华的家还愿。(申命记23:18)

利未记：

亚伦的儿子不可娶妓女为妻，也不可娶被丈夫所休的妇人为妻。大祭司要娶处女为妻。大祭司的女儿若行淫玷污了自己，就用火焚烧。(利未记21:7, 9, 13–14)

除此之外还有其它许多经文。

“淫行”和“通奸”涉及这些东西，这一点已经通过来世的大量经历向我证明了。已经具有这种品质的灵人的气场使这些东西变得显而易见；有一种可憎的淫乱气场从那些在自己里面确认虚假，并利用来自圣言字义的真理证实它们的灵人的同在中发出。这些气场就对应于一切禁婚亲等(对此，参看利未记20:11–21)，照着将真理应用于虚假，以及将虚假与邪恶结合，尤其与从自我之爱流出的邪恶结合而不同(对此，详情可参看《天堂与地狱》，384–386节)。