1144.“丝绸、朱红色料”表示被亵渎的来自一个属灵源头的真理和良善。这从“丝绸”和“朱红色料”的含义清楚可知：“丝绸”是指来自一个属灵源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“朱红色料”是指来自一个属灵源头的良善(对此，参看AE 1142节)。这良善与来自一个属天源头的真理是一致的，故在圣言中，这真理也由“朱红色”来表示。但“丝绸、朱红色料”在此表示被巴比伦亵渎的这些真理和良善，当属灵之爱，即对邻之爱被扭曲时，它们就会被亵渎；因为那些处于巴比伦人所处的那种自我之爱的人不可能拥有任何对邻之爱；即便他们爱其他人，那也是为了他们自己，因此目的仍是这个人自己，对邻之爱则是手段，只要手段能服务于目的，目的就会爱手段；当手段不再服务于目的时，目的就会抛弃它们。这一点可从他们作为的一切细节看出来。对邻之爱在灵义上就是对功用的爱；当功用是为了自我时，它就不是对功用的爱，而是对自我的爱。“丝绸”表示来自一个属灵源头的真理，这一点可从以西结书中的经文(16:10, 13)看出来，刚才已经解释了这些经文(参看AE 1143节)。“丝绸”因其光泽或发光的品质而表示来自一个属灵源头的真理，因为丝绸闪耀着光，或说因光而具有光泽，“光”表示神性真理，神性真理也被称为属灵神性。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，自我之爱和世界之爱构成地狱；但现在要说明这些爱的源头。人被造是为了爱自己和世界，爱邻舍和天堂，也爱主。因此，当一个人出生时，他首先爱自己和世界，然后随着他变得智慧，他爱邻舍和天堂，随着他变得更加智慧，他爱主。当情况是这样时，他就处于神序，实际上被主引导，尽管表面上看，是被他自己引导。然而，他没有智慧到何等程度，就在何等程度上停在第一个层级，也就是爱自己、爱世界的层级；即便他爱邻舍、天堂和主，那也是在世人面前，是为了自己。但他若完全没有智慧，就只爱自己，并为了自己而爱世界和邻舍；至于天堂和主，他要么蔑视，要么否认，要么恨恶，即便在话语上不是这样，在心里也是这样。这些就是自我之爱和世界之爱的源头，由于这些爱就是地狱，所以地狱来自何处，或说地狱的起源是显而易见的。

当一个人变成地狱时，他就像一棵被砍倒的树，或像一棵果实有害或有毒的树；他也像种子无法扎根于其中的沙土，或像只长蒺藜、荆棘和荨麻的土壤。当一个人变成地狱时，他心智的内层或较高部分就会关闭，外层和较低部分则打开。自我之爱因将思维和意愿的一切都引向它自己，并将它们浸没于身体，所以颠倒并扭曲了心智的外层，如前所述，这些外层是敞开的；因此，它们倾向、趋于并被带到下面，即地狱。

但由于人仍有思考、意愿、说话和行动的能力，并且在任何情况下，这种能力都不会从他那里被夺走，因他生而为人，同时他又处于这种颠倒的状态，不再接受来自天堂的任何良善或真理，只接受来自地狱的邪恶和虚假，所以他通过对来自虚假的邪恶，并来自邪恶的虚假的确认而为自己获得了一种光，以便他可以超越他人。他以为这是理性之光，其实它是地狱之光，本身充满愚昧，或愚蠢的妄想，会产生一种夜间梦境般的幻象，或一种疯狂的幻想；因此，存在的事物看似不存在，不存在的事物看似存在。不过，这些事通过对比天使-人和魔鬼-人会看得更清楚。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。