1143.“细麻布、紫色料”表示被亵渎的来自一个属天源头的真理和良善。这从“细麻布”和“紫色料”的含义清楚可知：“细麻布”是指来自一个属天源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“紫色料”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 1042节)。但在这种情况下，所指的，是被亵渎的这些真理和良善，因为细麻布和紫色料被称为“巴比伦的货物”，而“巴比伦”作为“淫妇或妓女和地上的淫乱和可憎之物的母”，表示对良善和真理的亵渎。来自一个属天源头的真理和良善就是与那些处于对主之爱的人同在的真理和良善；这些真理和良善被称为属天的，不同于“丝绸和朱红色料”所表示的来自一个属灵源头的真理和良善，稍后我们会提到后者。他们亵渎了来自一个属天源头的真理和良善，尤其在这一点上：他们将主拯救人类的权柄转给自己，从而把他们对主的爱转给作为代牧的教皇和他的牧师或神父。然而，当主没有了拯救的权柄或能力时，祂不能被爱，人会取代主而被爱。他们说，主被爱，是因为祂将这种权柄赐给了人，也被那些接受这种权柄的人所爱，并受到他们的尊敬，也被其他人敬拜。但对主之爱不能存在于他们身上，因为对统治天堂和教会的爱与它完全相反；这种爱是自我之爱，也就是魔鬼之爱，出于这爱是不能爱主的。这种爱就本身而言，是对主的仇恨，并且当他们成为灵，被剥夺了统治权时，它就会变成仇恨。那时，他们会迫害所有处于对主之爱的人。这一切清楚表明，他们如何亵渎来自一个属天源头的真理和良善。

“细麻”表示来自一个属天源头的真理，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用丝绸遮盖你。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服。(以西结书16:10, 13)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷是指教会，在这种情况下，是指在教会建立之初。“刺绣衣服，獾皮”在此表示来自圣言的真理和良善的知识；“细麻布和丝绸”表示来自一个属天源头的真理和来自一个属灵源头的真理。经上说这些是“衣服”，是因为“衣服”表示穿在良善上的真理。同一先知书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的紫色布作的。(以西结书27:7)

这句话论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。“埃及绣花作的”表示这些知识，“细麻布”表示真理，“紫色布”表示良善，这两者都来自一个属天源头。路加福音：

有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。(路加福音16:19)

此处“财主”是指犹太民族或种族，经上说它“穿着紫色和细麻布衣服”，是因为他们拥有圣言，本可以从圣言中获得良善和真理；此处“紫色”是指良善，“细麻”是指真理，这两者都来自一个属天源头。躺在财主门口的“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。

由于也被称为棉线(cotton[xylinum])的“细麻布”表示来自一个属天源头的真理，亚伦的圣衣代表神性真理，他自己代表主，所以他的内袍和腰带是用细麻线和棉线(cotton)织成的 (出埃及记28:39; 39:27)。棉线或细麻也被织进会幕的帷幔和帷子中(出埃及记26:1; 27:9, 18; 36:8; 38:9, 16)，因为会幕的帷幔和帷子代表那些进行遮盖的教会事物，这些事物是真理。在以下启示录的经文中，“细麻”具有相同的含义：

羔羊婚娶的时候到了，他的妻子也自己预备好了；就赐给她穿光明洁白的细麻衣。(启示录19:7–8)

又：

祂的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随骑在白马上的。(启示录19:14)

“细麻”表示来自一个属天源头的真理，因为细麻是一种非常白的亚麻，用来做衣服；“亚麻”和“洁白”表示真理，用它制成的“衣服”表示照其光辉而纯净清洁的真理。

(关于《亚他那修信经》续)

那些被称为魔鬼的人所在的地狱是自我之爱；那些被称为撒旦的人所在的地狱是世界之爱。魔鬼的地狱是自我之爱，因为这爱是属天之爱，即对主之爱的对立面；撒旦的地狱是世界之爱，因为这爱是属灵之爱，即对邻之爱的对立面。由于地狱的这两种爱是天堂的两种爱的对立面，所以地狱和天堂彼此对立。所有在天堂里的人都关注主和邻舍，而所有在地狱里的人都关注自我和世界。所有在天堂里的人都爱主和邻舍，所有在地狱里的人都爱自我和世界，因而恨主和邻舍。所有在天堂里的人都思想真理、意愿良善，因为他们出于主思想和意愿；而所有在地狱里的人都思想虚假、意愿邪恶，因为他们出于自我思想和意愿。正因如此，所有在地狱里的人都看似转身向后，脸背离主；他们还看似倒立，脚朝上，头朝下。这种表象源于他们的爱，他们的爱与天堂之爱对立。

地狱因是自我之爱，故也是火，因为所有爱都对应于火，并且在灵界被如此呈现，以至于从远处看起来就像火，尽管它不是火，而是爱。因此，地狱里面看起来就像着了火一样，只是没有像火炉或大火冒出的烟中间的火喷出来；有时魔鬼本身也看似炭火。他们从这火中所拥有的热就像污物，即欲望的沸腾，他们从这火中所获得的光只是出于表象和虚假确认邪恶的光的表象；然而，它不是光，因为当天堂之光流入它时，对他们来说，它就变成幽暗，当天堂之热流入它时，对他们来说，它就变成寒冷。然而，他们从自己的光中观看，从自己的热中生活；但他们就像猫头鹰、夜鸟和蝙蝠那样观看，他们的眼睛在天堂之光中是昏暗的，或是瞎的，他们处于半死不活的状态。属于他们的存活原则仅仅在于他们思考和意愿、说话和行动，因而看、听、尝、闻和感觉的能力。这种存活原则仅仅是神按照秩序从外面作用于他们，并不断促使他们走向秩序的生命所衍生出来的能力。正是出于这种能力，他们才活到永远。属于他们的死亡原则来自他们的爱所衍生出来的邪恶和虚假。因此，从他们的爱来看，他们的生命不是生命，而是死亡；这就是为何在圣言中，地狱被称为“死亡”，地狱居民则被称为“死人”。

748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。