1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。

256.前面说过，此处写信给的“七个教会”不是指七个教会，而是指所有属于教会的人，在抽象意义上表示教会的一切事物。情况就是这样，这一点可从以下考虑看出来：“七”表示所有人和所有事物，名字表示事物。写给这七个教会的内容表示所有属于教会的人，或教会的一切事物，这一点从对写给他们的一切内容的解释可以看出来。因为教会的一切都与这四个共性，即教义，符合教义的生活，符合生活的信仰有关。写给六个教会的信论述了这三个共性：写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰。由于教义无法植入人的生活，变成信的事，除非人与他经遗传所拥有的邪恶和虚假争战，所以写给别迦摩教会的信也论述了这争战；事实上，那里论述的主题是试探；试探就是与邪恶和虚假的争战。写给别迦摩教会的信论述了试探(参看AE 130节)；写给以弗所和士每拿教会的信论述了教义(参看AE 93, 95, 112节)；写给推雅推喇和撒狄教会的信论述了符合教义的生活(AE 150, 182节)；写给非拉铁非和老底嘉教会的信论述了符合生活的信仰(AE 903, 227节)。由于写给这最后一个教会，即老底嘉教会的信论述了那些处于唯信教义的人，信的末尾还论述了源于仁之信的性质，所以对于前面所述，此处要补充的是，爱构成天堂；爱因构成天堂，故也构成教会；因为天堂所有的社群是无数的，都照着爱之情感来排列，每个社群里的所有人也是如此；因此，在众天堂，一切事物都是照着情感或爱来排列的，没有一个人照着唯信而拥有一席之地。属灵情感，或爱是仁；所以显而易见，没有人能进入天堂，除非他处于仁爱。