1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。

第二章 主救赎主

81.上一章论述了神创造者，以及创造。本章将论述主救赎主，以及救赎；下一章将论述圣灵，以及神性运作。我们所说的主救赎主是指处于人身的耶和华；因为接下来的章节将说明，为了实现救赎，耶和华亲自降临并取了人身。之所以用主这个名，不用耶和华，是因为旧约中的耶和华在新约中被称为主，这从以下经文明显看出来。摩西五经：

以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的耶和华；你要全心、全灵魂地爱耶和华神。(申命记6:4-5)

马可福音：

主我们的神是独一的主。你要全心、全灵魂地爱主你的神。(马可福音12:29-30)

以赛亚书：

你们要预备耶和华的道，为我们的神在旷野修直大道。(以赛亚书40:3)

路加福音：

你要行在主的面前，预备祂的道路。(路加福音1:76)

除此之外还有其它经文。此外，主吩咐祂的门徒称祂为“主”(约翰福音13:13)，这就是为何使徒们在书信中如此称呼祂，后来的使徒教会也如此称呼祂，这从使徒教会的信经明显看出来，该信经被称为《使徒信经》。其原因在于，犹太人因耶和华之名的神圣性而不敢说出这个名字；还因为“耶和华”是指来自永恒的神性存在；而祂在时间中所取的人身不是那存在。前一章(TCR 18-26, 27-35节)已经说明何为神性存在或耶和华。因此，在此处和下文，主都是指在其人身中的耶和华。由于关于主的知识在卓越性上超过教会乃至天堂中的其它一切知识，所以我要按以下顺序来安排这个主题，确保把这知识带到清晰的光中：

(1)耶和华，宇宙的创造者降临，并取了人身，以救赎并拯救人类。

(2)祂作为神性真理，即圣言而降临；然而，祂并没有将神性良善与神性真理分离。

(3)祂照着祂的神序取了人身。

(4)这人身就是那被称为神儿子的，祂通过这人身把自己差到世上。

(5)通过救赎的行为，主使自己成为公义。

(6)同样通过救赎的行为，照着神序，祂使自己与父合一，父也使自己与祂合一。

(7)这样在一个位格里面，神成为人，人成为神。

(8)朝合一的发展是祂的倒空状态；合一本身是祂的荣耀状态。

(9)从今以后，在基督徒当中，没有人能进入天堂，除非他相信主神救主，唯独靠近祂。

现逐一解释这些命题。