1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。

XII.没有形成信仰并与仁爱结合的真理，重生是不可能的

618.人的重生是通过三种方式实现的，即：主、信仰和仁爱。这三者会像埋在地下最珍贵的珠宝一样被隐藏起来，除非来自圣言的神性真理把它们揭示出来。事实上，它们会向那些否认人的合作之人隐藏，即便他们读了一百遍，或一千遍圣言，尽管在那里，它们在清晰的光中显得格外突出。至于主，凡确认当今信仰的人，谁会睁大眼睛看到圣言里的这些真理：主与父为一，祂是天地之神，父的意思是人当信子，以及新旧约中关于主的其它无数这类陈述？他们看不到，因为他们不在真理中，因而不在可以看到这类主题的光中；即便光被赋予他们，他们的虚假也会熄灭它；然后，这些真理就像完全抹去的东西一样逃过他们的注意，或像被踩踏和穿过的地下排水沟。说这些事是为了让人们知道，没有真理，重生的这第一步就无法被看到。

至于信仰，没有真理，这也是不可能的，因为信仰与真理构成一体；信仰的良善就像灵魂，真理则构成它的身体。因此，说一个人相信，或有信仰，却对信仰的真理一无所知，就像把灵魂从身体中抽出来，然后试图与这灵魂交谈，尽管它是看不见的或无形的。此外，构成信仰身体的一切真理都会发光和光照，并使信仰的面貌可见。仁爱也是如此；仁爱发出热来，真理之光与这热结合，就像世上春天的热与光结合一样，两者的结合使地上的动植物再次进入繁殖状态。

属灵的热与光同样如此；当人处于信之真理，同时处于仁之良善时，这些热和光以同样的方式在他里面结合。因为如前面关于信仰那一章所说的，每一个具体的信之真理都会发出光照的光来，每一种具体的仁之良善都会发出点燃的热来。那里还说，属灵之光本质上是聪明，属灵之热本质上是爱；当主使人重生时，唯独祂将这两者在人里面结合起来。因为主说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

又：

你们应当相信这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。(约翰福音12:36, 46)

主是灵界的太阳；这太阳是一切属灵之光和热的源头。这光光照人，这热在他里面点燃火；主通过两者的结合使人复活和重生。