1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。

43.(5)爱的本质就是爱自己以外的其他人，渴望与他们合而为一，并从自己那里使他们幸福，或说从自己那里祝福他们。神的本质由两样事物构成，即：爱和智慧；而祂爱的本质由三件事构成，即：爱自己以外的其他人，渴望与他们合而为一，从祂自己那里使他们蒙福。由于爱和智慧在神里面合一，如前所示，所以这三件事同样构成祂智慧的本质；爱渴望或意愿这三件事，智慧则实施它们。

第一个要素，即爱自己以外的其他人，在神对全人类的爱中得到认识；为了人类，神爱祂所创造的一切，因为它们是方法；爱目的的人也爱方法。宇宙中的所有人和所有事物都在神之外，因为他们是有限的，而神是无限的。然而，神的爱不仅行进并延伸到良善的人和良善的事物，还行进并延伸到邪恶的人和邪恶的事物，因而不仅行进并延伸到天堂里的人和事物，还行进并延伸到地狱里的人和事物，从而不仅行进并延伸到米迦勒和加百列，还行进并延伸到魔鬼和撒但，因为神无处不在，从永恒到永恒都是一样的。祂也说：

祂叫日头升起照善人，也照恶人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

但邪恶的人和邪恶的事物仍是邪恶的，原因在于人和物体本身，因为它们不是按神之爱本来的样子和在它们自己里面至内在的样子，或按它自己的品质和内在性质来接受这爱，而是按它们自己的样子或性质来接受，就像荆棘和荨麻接受太阳的热和天上的雨水一样。

神之爱的第二个要素，即渴望与其他人合而为一，在祂与天使天堂、地上的教会，以及那里的每个人，并与进入和构成人和教会的一切良善和真理的结合中被感知到。此外，就本身而言，爱只是一种追求结合的努力；因此，为了实现爱的本质的这个目标，神照自己的形像和样式创造了人，结合通过这种形像和样式是可以实现的。神性之爱不断寻求结合，这一点从主自己的话明显看出来：

祂愿他们都合而为一，祂在他们里面，他们在祂里面，使神的爱在他们里面。(约翰福音17:21-23, 26)

神之爱的第三个要素，即从祂自己那里使其他人蒙福，在永生，即神赐予那些接受祂的爱之人的无尽的祝福、幸福和快乐中得到认识。正如神是爱本身，祂也是祝福本身，因为一切爱都从自身散发出快乐，神性之爱则从自身散发出祝福本身，福分本身和幸福本身，直到永远。因此，神从自己那里使天使和死后的人蒙福；祂通过与他们结合而如此行。