史威登堡神学著作
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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418.良善就是邻舍，因为良善属于意愿，而意愿是人生命的存在(实体)。理解力的真理只要是从意愿的良善发出的，也是邻舍；因为意愿的良善在理解力中取得形式，在那里使自己在理性之光中变得可见。日常经验表明，良善是邻舍。因为一个人是照着其意愿和理解力的品质，也就是照着他的良善和正直而被爱的。例如，谁会爱一个国王、王子、将军、官员、领事、任何地方法官或法官，除非因其言行的智慧或判断力？谁会爱一个教会的领袖、牧师及其助手，除非因其学识或知识、生活的诚实正直和对灵魂救赎的热情？谁会爱一支军队的将领和他手下的指挥官，除非因其兼具勇敢和谨慎？谁会爱一个商人，除非因其诚实？谁会爱一个工人或仆人，除非因其忠诚？甚至一棵树因其果实而被爱，土壤因其丰产而被爱，宝石因其价值而被爱，等等。值得注意的是，不仅正直的人爱别人的良善和公义，不正直或没有原则的人也爱，因为与一个良善而公义的人打交道，他不用怕丧失名声、荣誉或财富。然而，对一个不正直或没有原则的人来说，对良善的爱不是对邻舍的爱；因为只有别人对他有用，他才从内在爱别人。但真正的对邻之爱是出于自己的良善而爱别人的良善，因为那时，这些良善彼此亲吻，并相互结合。
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