1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。

地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。

132.(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。如今，没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍，或在学校里更热情地被教导和反复灌输，或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了，即：父神对人类发怒，不仅将人类从祂自己面前赶走，还把它置于普遍的诅咒或定罪之下，从而把它逐出教会；但祂有恩典，所以就说服或激动祂的儿子降临，将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上，从而平息了父的愤怒；只有通过这种方式，父才能带着善意看待人类。此外，这实际上是由圣子完成的；祂承担了人类的诅咒，忍受犹太人的鞭打、吐唾沫，最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上；这事完成后，父就平息了愤怒，并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪，但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的，圣子因此成为父面前永远的中保。

当今教会就回响着这些和类似教义或观念；它们从墙上回荡，就像林中回荡的声音一样，灌满那里所有人的耳朵。然而，凡理性被圣言光照，并变得健全的人，谁看不出，神是慈爱本身和怜悯本身，因为祂是爱本身和良善本身，这些是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人，并决定他受诅咒或被定罪，却仍继续是它自己的神性本质，这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人，只能归于一个坏人，也不能归于一位天堂天使，只能归于一个地狱灵。因此，把它们归于神是可怕的、不敬的。

如果调查一下造成这一切的原因，就会发现，这是因为十字架受难已经被视为救赎本身；这些观念由此流出，就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出，或从一罐醋里只能流出醋，或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则，或分支出类似性质的命题；它们就潜藏在这个结论中，并一个接一个地从中长出来，或按适当顺序出现；从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点，直到以赛亚所说的话被应验：

祭司和先知因烈酒而犯错；他们在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)