114.“死过又活着的”表示祂被弃绝了，然而永生却来自祂。这从“死过”和“活着”的含义清楚可知：“死过”当论及主时，是指被弃绝(对此，参看AE 83节)；“活着”是指永生来自祂(对此，参看AE 84节)。当不靠近并敬拜主时，以及当只在祂的人身或人性方面，而不是同时在神性方面靠近并敬拜祂时，就说祂被弃绝了。因此，如今祂被教会里那些不靠近并敬拜祂，却向父祷告，求祂因儿子而怜悯他们的人弃绝；而事实上，没有人或天使能直接靠近并敬拜父，因为神性是不可见的，没有人能通过信和爱而与它结合。不可见的，无法进入思维，因而也无法进入意愿的情感；凡不进入思维的，都不进入信，因为属于信的事物必须是思维的对象。因此，进入意愿之情感的，也进入爱，因为属于爱的事物必影响人的意愿，人的一切爱都住在意愿中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。
但主的神性人身能进入思维，从而进入信，由此进入意愿的情感，也就是进入爱。由此清楚可知，若不从主并在主里面，就没有与父的结合。主在福音书中非常清楚地教导了这一点，如在约翰福音：
没有人在任何时候见过神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们没有在任何时候听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
马太福音：
除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
约翰福音：
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
又：
你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)
又：
父与主为一。(约翰福音10:30, 38)
又：
我是葡萄树，你们是枝子；离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
由此可见，主被教会里那些直接靠近父，向祂祷告，求祂因子发怜悯的人弃绝；因为这些人只能像思想另一个人的人身或人性那样去思想主的人身或人性，因而不能同时思想祂在人身或人性中的神性，更不能根据整个基督教界普遍接受的教义(参看AE 10, 26节)去思想祂的神性与祂的人性或人身合一，如同灵魂与身体结合。在基督教界，有谁承认主的神性，却又愿意将主的神性与祂的人性或人身分离，或说将主的神性置于祂的人性或人身之外呢？然而，只思想人性或人身，同时却不思想祂在这人性或人身中的神性，就是关注分离的这两者，这就是不思想主，或思想作为一个位格的两者，尽管基督教界所接受的教义是，主的神性和人性或人身不是两个位格，乃是一个位格。
诚然，如今组成教会的人在根据教会的教义说话时，会想到主在其人性或人身中的神性；但当他们撇开教义在自己里面思考和说话时，情况就截然不同了。不过，要知道，当人根据教义思考和说话时，他处于一种状态；当他撇开教义思考和说话时，就处于另一种状态。当人根据教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的属世人的记忆；但当他撇开教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的灵。由于从灵思考和说话就是从人心智的内层思考和说话，所以那时他所说的，是他的真实信仰。此外，人死后的状态会变成他的灵在不受教义约束下在自己里面的思维和言语的样子，而不是他那来自教义的思维和言语没有与前者合一时的样子。
人不知道他在信和爱方面有两种状态：当他处于教义时是一种状态，当他不受教义约束时是另一种状态；但拯救他的，是撇开教义时他的信和爱的状态，而不是他源于教义的关于信和爱的言语的状态，除非后一种状态与前一种状态合一。然而，从关于信和爱的教义思考和说话，就是从属世人及其记忆说话，这一点仅从以下事实明显看出来：当与其他人在一起时，恶人和善人一样如此思考和说话。由于同样的原因，坏的传教士和好的传教士，或没有信的传教士和有信的传教士一样能传福音，并且表面上看，以同样的热心和情感来传。原因在于，在这种情况下，如前所述，人从他的属世人及其记忆思考和说话。但从灵思考不是从属世人及其记忆思考，而是从属灵人及其信和情感思考。仅从这一点可以清楚看出，人有两种状态，拯救人的，是后一种状态，而不是前一种状态。因为人死后就是一个灵；因此，就其灵而言，他在世上如何，离世后仍旧如何。
此外，我从大量经历中得知，教会之人就有这两种状态。因为死后，人能被带入任一状态，也实际被带入这两种状态；许多人在被带入前一种状态时，说话就像基督徒，其他人因他们的言语而以为他们是基督徒；但他们一被带回到后一种状态，就是他们自己的灵的真实状态，说话就像魔鬼灵，与他们之前说的话完全对立(参看《天堂与地狱》，491–498, 499–511节)。
由此可见当如何理解这句话：如今主被那些在教会里的人弃绝了；也就是说，尽管根据教义，主的神性被承认并相信与父的神性同等，因为教会的教义教导，“父如何，子如何，非受造，无限，永恒，全能，主，神，无别尊卑，无分先后”(参看《亚他那修信经》)；然而，他们不靠近并敬拜主及其神性，却靠近并敬拜父的神性；当他们向父祷告，求祂为了子而发怜悯时，就是这样做的；当他们说这些话时，根本没有想到主的神性，只想到其与神性分离的人性或人身，因而想到跟其他任何人的人性或人身一样的其人性或人身。那时，他们想到的不是一位神，而是两位或三位。以这种方式思想主就是弃绝祂；因为思想祂的人性或人身，不同时思想祂的神性，就是通过分离将神性排除在外；然而，它们不是两个位格，乃是一个位格，并且如同灵魂和身体那样合而为一。
我偶尔与那些在世时属天主教的灵人交谈，问他们在世时有没有思想过主的神性。他们说，每当他们从教义来看时，就思想这个主题，并且那时他们承认主的神性与父的神性同等，但撇开教义，他们就只思想祂的人性或人身，不思想祂的神性。他们被问，为什么他们说祂的人性或人身所拥有的权柄是父赐给祂的，而不是祂自己赐给祂的，因为他们承认祂的神性与父的神性同等？他们闻言转身离开，没有回答。但他们被告知，这是因为他们将祂的一切神性权柄都据为己有，而他们若不将神性与人性或人身分离，就无法做到这一点。他们已经弃绝了主，谁都能从以下事实得出这个结论，即：他们敬拜教皇而不是主，不再将任何权柄归给主。
我将在此讲述从名为本笃十四世的教皇那里听来的一桩大丑闻。他公开声称，他活在世上时相信主没有任何权柄，因为祂已经将权柄转给彼得，在彼得之后又转给他的继任者；还补充说，他相信天主教圣徒比主更有权柄，因为他们从父神那里持有它，而主完全放弃了它，并把它交给教皇；然而，祂仍必须受敬拜，因为没有这种敬拜，教皇就不会受到神圣的敬拜。这个教皇甚至死后都篡夺神性，所以几天之后被扔进入地狱。

463.对此，我补充以下难忘的事：
我远远地看到灵界的海岸，在那里看到一个宏伟的港口。我走近一看，看哪！那里有大大小小的轮船，里面装着各种货物；男孩和女孩们正坐在甲板上把它分发给想要的人。他们说：“我们正等着看我们美丽的海龟。它们很快就会从海中向我们爬上来。”突然，我看到大大小小的海龟，龟壳和鳞甲上还驼着幼龟，它们正在环顾周围的岛屿。父海龟有两个头，一个头很大，上面覆盖着外壳，就像它们身体的外壳，它们因此泛着红光；另一个头很小，就是海龟所拥有的那种，它能缩进身体前部，也能以看不见的方式插入大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头有一张像人一样的脸，正在与甲板上的男孩和女孩们说话，还舔他们的手。这些男孩和女孩们则抚摸它们，给它们食物和美味，以及贵重的东西，如做衣服的丝绸、做药片的百里香木，装饰用的紫色料，作胭脂用的朱红颜料。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵人界中的一切事物都是对应，并代表从天堂而降的某种属灵事物。于是，天使们从天上与我说话，说：“你自己知道港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩们分别代表什么；但你不知道这些海龟代表什么。”他们说：“海龟代表那里的神职人员当中那些将信与仁及其善行完全分离的人，他们彼此之间断言它们之间显然没有结合，而是圣灵通过对父神的信仰，因圣子的功德而进入一个人，并洁净他的内层，甚至直到他自己的意愿；他们将这意愿制造成一种椭圆形的平面。当圣灵的运作接近这个平面时，它会在左侧绕过它，根本不触碰它；因此，人本性的内在或更高部分是为了神，外在或更低部分是为了人；因此，凡人所行的，无论善恶，都不会出现在神面前。良善不会出现，因为它是邀功的或寻求功德的；邪恶不会出现，因为它是邪恶的；如果这些出现在神面前，那么这个人就会因这两者而灭亡；既然如此，人可以自由地意愿，思考，说话，并做他想做的任何事，只要他在世人面前小心谨慎。”
我问他们是否也断言，可以认为神不是全在和全知。天使们从天上说：“他们在这方面也是自由的，还因为对一个曾经洁净，从而称义的人来说，神不看他思维和意愿的任何东西，但在心智或本性的内在隐蔽处，或更高区域，他仍保留着他在信的行为或最初运作中所获得的信；必要时，这种行为或运作可能会在人没有意识到它的情况下返回。这些就是小头所代表的东西，当与平信徒交谈时，他们会把小头拉进身体前部，隐藏起来，也会插进大头。因为他们不用小头与平信徒说话，而是用大头，大头出现在前面，好像配有人脸。他们出于圣言与他们谈论爱、仁、善行、十诫、悔改，从圣言引用那里关于这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头，由此在自己里面从内心明白，这一切事都不是为了神、天堂和救赎而做的，只是为了公共和私人利益而做的。然而，他们因以一种令人愉悦和优雅的方式出于圣言谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵的运作、救赎，所以在听众面前表现得像一个英俊潇洒的人，智慧胜过全世界其他所有人。这也是为何你会看到坐在轮船甲板上的男孩和女孩们将美味和贵重的东西送给他们。
“因此，这些人就是以你所看到的海龟来代表的人。在你们的世界，他们与其他人几乎无法区分，除非通过这一点来区分：他们认为自己比所有人都更智慧，并嘲笑他人，尤其嘲笑他们的同伴，他们说他们的同伴不像他们自己那样有智慧，并鄙视他们。他们的衣服上带着一个小徽章，以区别于其他人。”
与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如选民、自由意志、洗礼和圣餐；因为这些都是他们不会泄露的事，但我们在天上知道。不过，由于他们在世上就是这样的，而死后，任何人都不允许说他不思想的话，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，被视为疯狂，并被赶出社群，最终被送入深渊之坑，变成肉体灵，看上去就像木乃伊；事实上，他们心智的内层已经产生一种硬茧，因为他们在世上也设置了一道障碍。他们当中有一个地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，他们有时从这个社群到另一个社群，并称彼此为同志或同伴；但他们离开了，因为以下事实所产生的分歧，即：在他们中间有关于行为中的信的某种宗教，而在马基雅维利主义者中间没有。”
我看到他们被赶出社群，聚集在一起被扔下去；只见一艘七帆船在空中飞行，船上的官长和水手穿着紫衣，帽子上有华丽的月桂花冠，他们大声喊道：“看哪，我们在天堂；我们是身着紫袍的博士，戴着桂冠，胜过所有人，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道这是怎么回事；有人告诉我说，它们是骄傲和被称为幻想的理想思维的形像，源于那些之前看似海龟的人；现在，他们因疯狂而被赶出了社群，并聚成一组，一起站在一个地方。于是，我想和他们谈谈，就走近他们所站的那个地方，向他们打招呼，然后说：“你们就是那些将人的内在和外在分离，将圣灵在信之内的运作和圣灵在信之外与人的合作分离，从而将神和人分离的人吗？这样你们不是像其他许多神职博士一样，不仅从信仰中除去仁爱本身及其作为，还从人那里除去信仰在神面前显现方面的信仰本身吗？然而，请问你们是否愿意或从理性，或从圣经来与我谈论这个问题？”他们说：“先从理性来谈谈吧。”
于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人的一切内层都发出并延续到他的外层，甚至直到最外层，以便它们可以产生它们的结果，做它们的作为？内在不是为外在而存在的吗？好叫内在可以终止于外在，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，就像一根柱子立于其基座上一样。你们可以看到，若没有一个延续，因而没有一个结合，最外层就会像空气中的肥皂泡一样溶解和破裂。谁能否认，神在人身上的内在运作是无数的，而人对此一无所知？只要他知道最外层，知道他以自己的思维和意愿与神一起在最外层中，那么知道它们对他来说有什么用处呢？
“这一点可举例来说明：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸入空气，然后充满小泡、支气管和肺叶；它如何将这空气排入气管，在那里将它转化为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中被调整；舌头如何将它清晰表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。人对这一切内在运作一无所知，它们难道不是为了最外层，好叫人能说话吗？将这些内在事物中的一个从它与最外层的连续联系中除去，或将它与与这联系分离，人不就像一根木头一样，还能说话吗？
“再举一例。两只手是人的终端。难道没有延续到那里的内层吗？它们通过颈部、然后通过胸部、肩膀、手臂和前臂而来自头部；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，以及许多骨关节及其膜和韧带。人知道这些吗？然而，他的手却因它们的全部而在运作。假如这些内层在手腕这个区域向左偏转，没有进入手，那么这手岂不会从前臂上被切断，像被肢解、没有生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，若你们愿意相信，这就好比人被斩首后的身体。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停止了，没有流入它们，那么这意愿和思维的情形也完全一样。这些事是合乎理性的。
“你们若愿意听，这些事也与圣经相符。主不是说：你们要住在我里面，我也住在你们里面；我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子(约翰福音15:4, 5)吗？果子不是主通过人所做，并且人貌似凭自己所做的善行吗？主不也说，祂站在门外叩门；若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席(启示录3:20)吗？主不是赐下英镑和才干，叫人用来做买卖赚钱，祂按他所赚的赐他永生(马太福音25:14-34；路加福音19:12-26)吗？还有：
祂按照各人在祂葡萄园里的劳动赏赐各人。(马太福音20:1-17)
这些只是少数经文。关于这一点，即：人应当像树一样结出果实；应当遵行诫命，爱神、爱邻，等等，来自圣言的引文可以填满几页纸。但我知道，你们的自我聪明不可能与来自圣言的经文有任何真正的共同点；虽然你们引用它们，但你们的观念仍扭曲它们。你们不能不这样做，因为在交流和随之而来的结合方面，你们从人身上除去了神的一切。那么除了敬拜的一切外，还剩下什么呢？”
后来，我在天堂之光中看到他们，这光揭示并显明每个人的品质是什么样；这时，他们不再像之前那样出现在空中的船上，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴月桂花冠；而是在沙地上，衣衫褴褛，可以说腰束渔网；透过这网可以看到他们的裸体。然后，他们被送到前面所说的与马基雅维利主义者接壤的地狱社群中。