1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

64.“身穿长衣，直垂到脚”表示从祂发出的神性真理。这从“长衣、”的含义清楚可知，“长衣”是指作为衣服穿在良善上的真理(参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)。此处只提到“直垂到脚的长衣”，也就是一种总体的遮盖；因论述的主题是主，故它表示总体上的一切神性真理。由于此处描述了神性人身方面的主，这神性人身就是此处在灯台中间所看到的人子，并且经上说祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”，后来又说“祂的脸像日头满有力地发光”，所以我想解释福音书关于变像时的主所说的话，那里用了一些类似的词语，然后解释关于士兵分祂的衣服，又为祂的里衣拈阄所说的话。

关于主的变像，经上如此记着说：

耶稣带着彼得，雅各和约翰，上了一座极高的山。就在他们面前变了形像；祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。看哪，有摩西，以利亚，向他们显现，同耶稣说话。看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们，看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听祂。(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:28–36)

主带彼得、雅各和约翰，是因为他们代表信、仁和仁之行为方面的教会；祂带他们上了“一座极高的山”，是因为“山”表示天堂；“祂的脸面明亮如日头”，是因为“脸”表示内层，它明亮如日头，是因为祂的内层是神性，“日头”是指神性之爱；“衣裳洁白如光”，是因为“衣裳”表示从祂发出的神性真理；“光”也表示神性真理。“摩西和以利亚”显现，是因为这两个人表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示先知圣言或预言圣言；“一朵光明的云彩遮盖他们”，是因为“一朵光明的云彩”表示包含内义在里面的字面上的圣言；“有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂”，是因为“云彩里出来的声音”表示出于圣言的神性真理，“爱子”是指主的神性人身。由于神性真理、因而教会的一切真理都来自祂，所以有话从云彩里出来说：“我所喜悦的；你们要听祂。”

显然，被如此看见的，是主的神性人身，因为神性本身不能被任何人看见，除非通过神性人身。主在约翰福音也教导了这一点：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

福音书中的这些话就表示这些事物，这一点从《属天的奥秘》明显看出来，那里说明：在圣言中，“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信，仁和仁之行为(AC 3750节，AE 8–9节)；“高山”表示天堂(AC 8327, 8805, 9420, 9422, 9434, 10608节)；“脸”表示心智的内层(AC 1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；“主的脸”表示怜悯、平安和一切良善(AC 222—223, 5585, 9306, 9546, 9888节)；“日头”表示神性之爱(AC 2495, 4060, 7083节；《天堂与地狱》，116–125节)；“衣裳”当论述主时，表示神性真理(AC 9212, 9216节)；“光”也表示神性真理(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节；《天堂与地狱》，126–140节)；“摩西和以利亚”表示圣言：“摩西”表示圣言(参看《属天的奥秘》，5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)，“以利亚”表示圣言(AC 2762, 5247节)；“云”表示字面上的圣言(AE 36节)；“爱子”是指主的神性人身，这是显而易见的。从“主的衣服”表示神性真理就可以知道士兵彼此分主的衣服，并为祂的里衣拈阄是什么意思；对此，约翰福音如此记着说：

士兵就拿祂的衣服分为四分，每兵一分，又拿里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的；这要应验经上所说的，他们彼此分了我的衣服，为了我的里衣拈阄。士兵果然做了这些事。(约翰福音19:23–24)

不知道圣言的每个细节都包含一个属灵的内义在里面的人在这些话里面看不到任何奥秘；他只知道士兵分了外衣，没有分里衣；除此之外就一无所知了；然而，不仅这个事实包含一个神性奥秘在里面，而且关于主受难所记载的每个细节也都包含一个神性奥秘在里面。这个事实所包含的奥秘是，主的衣服表示神性真理，因而表示圣言，因为圣言就是神性真理；他们所分的“衣服或外衣”表示字面上的圣言，“里衣”表示内义上的圣言；“分它们”表示驱散和歪曲；“士兵”表示那些属于教会、为神性真理而战的人。这就是为何经上说：“士兵果然做了这些事。”由此清楚可知，这些话在灵义上的意思是，犹太教会驱散了在字义中的神性真理，但不能驱散在内义中的神性真理。前面说明，“主的衣服”表示神性真理，因而表示圣言；祂的“里衣”表示内义上的神性真理或圣言(参看《属天的奥秘》，9826, 9942节)；“分”是指驱散良善和真理，并与之分离，因而是指虚假(AC 4424, 6360—6361, 9094节)；“士兵”表示那些属于教会，在此属于犹太教会，要为神性真理而战的人，这一点从“交战”和“战争”的灵义清楚看出来；“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假的争战(AC 1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，经上论到利未人说，他们的职责是处理教会事务，他们要通过在会幕中事奉而出去参战，并在战争中服役(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:23, 24)。