1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

299.“有书卷，里面和背面都写着字”表示天上和地上所有人的生命状态，无论总体还是细节。这从“书卷”、“里面和背面”的含义清楚可知：“书卷”，此处即“生命册”，是指主铭刻或植入在人的灵里面，也就是内心和灵魂里面，或也可说他的爱和信里面的东西(对此，可参看AE 199节)；因此，“书卷”在此表示天上和地上所有人的生命状态，“写着”表示主所植入的东西(“写”表示植入，也可参看222节)。“里面和背面”是指在内心和灵魂，或爱和信中的东西；对世人和灵人来说，爱在里面，因为它构成他的生命；而信若非在他的爱中，就不在他里面，而是在后面或“背面”；系信的信与爱完全为一，因为一个人所爱的，属于他的信，而他所不爱的，不属于他的信。诚然，一个人出于记忆思考，并出于教义教导的东西看上去是信；但如果他仅出于一种属世之爱，没有出于一种属灵之爱来爱它，它就只是外在人的思维视觉，这种视觉伪造信；但这种信缺乏生命，故在被植入内在人及其爱之前，并不在人里面，而是在他后面，或在他背面。被植入内在人及其爱的信就是相信并热爱真理，是因为它是真理，而不是为了名声或学问、荣誉或由此而来的利益。由此可见“里面和背面都写着”表示什么。

本章论述的主题是，唯独主知道总体上的所有人和具体的每个人的生命状态，除了主以外，没有人知道这些状态。这一点由除了羔羊，也就是主之外，“没有人能打开、能观看那书卷”来代表性地描绘。没有人知道这一点，唯独主知道，因为祂是独一神，还因为祂按自己的形像形成天使天堂，按天堂的形像形成人；因此，祂知道总体上天堂的一切事物，知道总体上天堂的一切事物的，也知道具体的每个事物；事实上，一个处于源于良善的真理之人，以及一位天使就是天堂的一个形像，因为他是天堂的一个形式。由此也可推知，除了那知道所有人的总体状态的人外，没有人知道具体的任何人的状态，因为这一个与那一个不可分割地联系在一起。不过，这些事无法用三言两语来描述，可参看《天堂与地狱》的相关说明，那里对它们的描述更清晰明了，如以下章节：主的神性构成天堂(HH 7–12节)；每位天使都是一个最小形式的天堂(HH 51–58节)；总体的整个天堂类似一个人(HH 59–67节)；那里的社群同样如此(HH 68–72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人形(HH 73–77节)；来自主的神性人身的天堂在整体和部分上都类似一个人(HH 78–86节)；天堂的一切事物与人的一切事物都有一种对应关系(HH 87–102节)；关于天堂与人类的结合(HH 291–302节)。

必须注意的是，在圣言中，此处和别处都提到“书”，但这书是指书卷；因为古时，他们在羊皮纸上写字，这羊皮纸被称为书和书卷，这也可见于圣言，因而可见于以西结书：

我观看，见有一只手向我伸出来；看哪，手中有一书卷，前面后面都写着字。(以西结书2:9–10)

诗篇：

那时我说，看哪，我来了；关于我，书卷上已有记载。(诗篇40:7)

因此，以赛亚书上说：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷。(以赛亚书34:4)

同样，在启示录：

天就挪移，好像书卷被卷起来。(启示录6:14)

由此可知，约翰所看见的书卷是如何“里面和背面都写着字”的。