1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。
这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。
人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。
如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。
如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

95.石鸟也是火星居民的一个代表，火星居民以一种奇怪的方式将其生命的思维和情感转变为几乎不存在之物。对此，我听到以下说法。

有一个灵人在我头上与我交谈。从他的声音能察觉他似乎处于睡眠状态。他在这种状态下说了很多，并且显得如此谨慎，以致他若醒着，也未必如此谨慎地说话。我得以发觉，他是天使用来通过他说话的一个使臣；在那种状态下，他能领悟并复述他们所说的话。因为除了真理外，他什么也不说。他若从别的源头感觉到任何流注，虽然会允许它进入，但不会复述它。我向他询问他的状态，他说，这种状态对他来说是平安的，没有对未来的任何焦虑。同时，他提供服务，由此与天堂相联。我被告知，这类灵人在巨人里面与大脑的矢状窦有关，矢状窦在两个脑半球之间；他们在那里处于平静状态，无论两边的脑如何被干扰。

正当我与这个灵人交谈时，一些灵人移到他所在的脑袋前部，并排挤他。于是，他退到一边，给他们挪出空来。这些新来的灵人便彼此交谈；但无论我周围的灵人，还是我自己，都不明白他们在说什么。天使便指教我，他们是来自火星的灵人，擅长以一种让在场的灵人既不懂也察觉不出什么来的方式彼此交谈。我很惊讶这种语言存在的可能，因为所有灵人都共享一种语言，这种语言从他们的思维流出，由观念构成，在灵界听上去如同话语。我被告知，那些灵人以一种特殊的方式形成他们通过唇和脸来表达的观念，以致其他人不明白他们；就在故意抽回其思维的那一刻，他们还特别小心，不让他们的情感显露出任何迹象。这是因为，但凡察觉出情感的任何蛛丝马迹，思维就会变得显而易见；因为思维是从情感流出的，可以说就包含在情感中。我进一步被教导，那些将天堂的生活唯独置于知识，而非爱之生活的人便精心设计这种说话方式，尽管他们并不全都是这样。他们成为灵人后就把这种说话方式保留下来。石鸟尤其表示这些人；因为通过面部表情的调节和舌头的卷曲产生言语，却从其他人那里移除情感、抽回思维，就等于将灵魂或生命从言语中取出，使它变得如同一尊雕像，并逐渐使自己也变成一尊雕像。

不过，尽管他们自以为其他人不明白他们彼此的谈话，但天使灵仍觉察出他们交谈的一切细节。这是因为他们背后的一切思维是藏不住的。这一点通过活生生的经历向他们证明了。我在思想这一事实，我们地球的恶灵不会因骚扰他人而感到惭愧，这个想法就是从听懂他们话的天使灵那里流到我这里的。于是，这些火星灵承认，这的确是他们谈论的主题，并且他们感到惊奇。此外，一个天使灵就能揭开他们谈话和思维的许多细节，无论他们如何努力地把他们的思维从他那里抽回来。

后来，这些灵人从上面流入我的脸。他们的流注感觉就像一阵细条状的雨，这表明他们没有对真理与良善的情感，因为这种流注是以条纹来代表的。于是，他们公开与我交谈，说，他们星球的居民以同样的方式彼此说话。他们被告知，这样说话是邪恶的，因为他们以这种方式阻塞内在，从内在退到外在，从而也使得外在丧失生命；尤其因为这样说话是不诚实的。除了能让其他人，甚至所有人，包括整个天堂都知道的事外，诚实的人什么也不愿说，甚至什么也不愿想。但那些不想让其他人知道他们说什么的人，其实正在评判他人，觉得他们不好，觉得自己很好；这种习惯最终导致他们对教会、天堂，甚至主自己的思想和言论都很坏。

据说，那些热爱知识，却不照之生活的人在巨人里面与头骨内膜有关。而那些习惯说话不带感情，将思维留给自己，不与他人共享的人则与骨质化的膜有关，因为他们从拥有某种属灵生命逐渐变得没有任何生命。与其它社群的交流是通过灵人与天使的社群所派出的灵人实现的，这些使者灵被称为使臣(AC 4403, 5856, 5983, 5985-5989)。