1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

25.⑵世上的生活结束之后，每个人都会活到永远。这一点从以下事实明显可知：那时，他不再是属世的，而是属灵的；与属世人分离的一个属灵人永远保持它的本性，因为人的状态死后无法更改。此外，每个人的属灵层都与神性结合，因为它能思想神性，也能热爱神性，并能被来自神性的一切所吸引，如教会的教导。这意味着它能通过思维和意愿，也就是构成他生命的属灵人的两个官能而被联结于神性。凡如此联结于神性者，就永远不会死，因为神性与它同在，并将它联结于自己。

人就心智而言，也被造为天堂的形式，天堂的形式来自神性本身。这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里说明：主的神性构成并形成天堂(7-12, 78-86节)；人被造为一个最小形式的天堂(57节)；天堂整体上类似一个人(59-66节)；因此，一位天使拥有一个完美的人的形式(73-77节)；一位天使就是一个属灵方面的人。

此外，我经常与天使们谈论这个话题。令他们大为惊讶的是，在基督教界被誉为聪明并被其他人认为聪明的人当中，有许多人完全拒绝相信自己的不朽，反而相信死后人的灵魂会消散，就像动物的灵魂一样。他们没有意识到人的生命和动物生命之间的区别；人拥有能上升到他自己之上的思维，能思想神、天堂、爱、信，以及属灵和道德的良善，真理等等，因而能被提升到神性本身那里，并通过这一切事物与祂结合。然而，动物无法被提升到自己的属世层之上，以至于思想这些事。因此，死后它们的属灵层无法与它们的属世层分离，以至于像人的属灵层那样凭自己活着。这也是为何一个动物的生命会与它的属世生命一起消散。

天使说，基督教界许多所谓的聪明人之所以不相信自己生命的不朽，是因为他们从心里否认神性的存在，承认自然，而不是神性。那些基于这些前提思考的人不能通过与神性联结而思想任何永恒，因而无法想象人的状态与动物的状态之间有什么不同，因为一旦神性从他们的思维中清除，永恒也就清除了。

此外，天使还声称，每个人里面都有一个生命的至内层或至高层，或说一个至内或至高之物，主的神性最近地流入其中。主从这个至高点安排构成属灵和属世人的其它一切内层，这些内层照着秩序的两个层级而逐层下降。天使称这至内或至高部分为主进入人的门户，是祂在人里面最本质的住所。他们还说，人凭这至内或至高部分而为人，并与缺乏它的动物区别开来；这就是为何与动物不同，人能拥有属于其心智和性情的内层，能被主提升到祂自己那里，能信祂，感受到对祂的爱，能接受聪明和智慧，说话理性。

当我问他们，那些否认神性，否认将人的生命与神性本身联结起来的神性真理之人还能不能活到永远时，他们回答说，这些人也有思考和意愿、因而相信和热爱来自神性的事物的官能，和那些承认神性的人一样；这种思考和意愿的官能使他们同样能活到永远。他们补充说，这种官能就来自刚才所提到的在每个人里面的至高或至内部分。就连地狱里的人都有这种官能，并从中获得推理和出言反对神性真理的能力，这一点在许多地方已经说明。这就是为何每个人都会活到永远，无论他是哪种人。

由于每个人死后都会活到永远，所以天使和灵人不可能想到死亡；事实上，他们压根不知道死亡为何物。因此，当圣言提到“死”时，天使要么理解为诅咒，就是灵义上的死亡，要么理解为生命的延续和复活。说这些事是为了证实，自创世之初以来，所有曾生而为人且已离世者都活着，有的在天堂，有的在地狱。