1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

24.⑴自创世之初以来，所有曾生而为人且已离世者要么在天堂，要么在地狱，这一点从前一章，即天堂和地狱皆来自人类的说明和解释可推知。这是显而易见的，无需解释。迄今为止，人们普遍以为，在最后审判之日，就是当灵魂回到自己的身体，从而享有被认为只属于身体的官能时以先，人不会进入天堂或地狱。许多简单人被那些研究人的内在状态，并妄称智慧的人误导接受了这种信念。这些人根本不思想灵界，只思想自然界，因而不思想属灵人，所以不知道每个人在属世人里面所拥有的属灵人和属世人一样拥有人的形式。因此，他们从来没有想到属世人从他的属灵人那里获得自己的人的形式。然而，他们原本能够看出，属灵人随意作用于属世人的整体和每个细节，而属世人凭自己什么也做不了。

正是属灵人在思考和意愿，因为属世人凭自己无法做到这一点。属灵人的思维和意愿是属世人的全部中的全部；因为属世人照着属灵人的意愿行动，也照着属灵人的思维说话，并且如此彻底，以至于行为无非是意愿，言语无非是思维。这是因为若除去思维和意愿，言语和行为就立刻停止。由此可见，属灵人才是真正的人，它存在于属世人的整体和每个细节中。这意味着属世人是属灵人的一个形像，或说它的外在形式必是相似的，因为属世人的任何部分或粒子，若不从属于属灵人的行为，或说没有属灵人在其中活动，就毫无生命。但属灵人无法被属世人看见，因为属世之物看不见属灵之物，属灵之物却能看见属世之物；这符合秩序，反过来则违反秩序。因此，属灵之物流入属世之物是可能的，反过来是不可能的；这适用于视觉，因为视觉也是流入的。被称为人之灵的，正是属灵人，它在灵界处于完整的人的形式，并且(译注：肉体)死后会继续活着。

由于前面所说的聪明人或大思想者，对灵界一无所知，因而对人的灵一无所知，所以他们获得这种观念：一个人不可能拥有人的生命，或说不可能作为一个人活着，直到他的灵魂回到他的肉体，再次拥有肉体感觉。这就是关于复活的那些虚妄观念的根源，如：肉体虽被虫子或鱼吃光，或化为尘土，却仍将凭神性全能再次被收聚，重新与灵魂结合；这些事只有在世界结束时才会发生，到那时，可见的物质宇宙将要毁灭。还有其它类似观念，所有这些观念都是不可思议的，乍一看就是不可能的，并且违反神性秩序。因此，这些观念逐渐削弱了许多人的信仰，因为那些智慧思考的人无法相信他们完全不明白的东西；一个人无法相信不可能的事，也就是人判断为不可能的事。所以，那些不相信死后生命的人就利用这个论据来支持他们的否认。然而，人死后立即复活，然后被赋予完整的人的形式，这一点可见于《天堂与地狱》一书的许多章节。说这些事是为了进一步证实：天堂和地狱皆来自人类；由此可推知，自创世之初以来，所有曾生而为人且已离世者，要么在天堂，要么在地狱。