1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

15.教会里的人持有这些观念的另一个原因是，他们以为在最后审判之前，没有人会上天堂或下地狱；并且他们所以为的最后审判是这样：到那时，可见的世界会毁灭，一个新的世界将要出现；灵魂将返回它的肉体，人因它们的结合而再次作为人活着。这种信念牵涉到关于天使的另一个信念，即：他们是起初被造的；因为相信在世界结束之前，没有人上天堂或下地狱，就不可能相信天堂和地狱皆来自人类。

但为叫人确信事实并非如此，我蒙允许与天使相交，还与地狱里的人交谈，这种互动如今已经进行许多年了，有时甚至从早上一直持续到晚上；我以这种方式得到关于天堂和地狱的指教。这是为了让教会之人对审判之日的复活，在此期间灵魂的状态，以及天使和魔鬼的性质不再持守错误的信仰。这些信仰都是虚假的，故充满黑暗；对那些出于自己的聪明思想这类事的人来说，这些信仰会导致怀疑，最终导致否认。因为他们心里说：“如此浩瀚的穹苍，如此众多的星辰，如何能与日月一道毁灭和消散？比地球还大的众星如何能从天上坠落于地？被虫子吃光、腐烂净尽并分散于四风的尸体如何能为自己的灵魂再次收聚？而在此期间，灵魂又在哪里？没有在身体中所拥有的感觉，灵魂算什么呢？这些和许多类似问题因无法理解，故成了不可信的。对许多人来说，这些问题甚至摧毁了对人的永生、天堂和地狱，以及教会信仰的其它一切原则的信念。

这种摧毁从问下面这些话的人身上明显看出来，即：有谁从天上来告诉我们这是真的？什么是地狱？它真的存在吗？人永远被火折磨是什么意思？什么叫审判之日？人们岂不是徒然等候数百年了吗？以及涉及否认这一切的更多问题。为防止如此思想的人(如大多数因拥有世俗的专业知识而被视为博学，受过良好教育的人所行的那样)不再扰乱并迷惑信仰和心思都很简单的人，在神、天堂、永生和相关主题上带来地狱的黑暗，主打开我灵的内层。这使得我与所有活在肉身时我所认识并已死去的人交谈成为可能；其中，有的交谈了数天，有的交谈了数月，有的交谈了一整年。我还与其他许多人交谈过，这些人保守来说也有十万，他们当中有很多在天堂的，也有很多在地狱的。

我与过世才两天的人也有过交谈，告之其葬礼正在筹备；对于葬礼，他们说，他们很高兴能够脱去为肉体及其在世上的功能而服务于他们的东西，并想让我说，他们没有死，而是仍作为人活着，和以前一样，只是从一个世界跨入另一个世界。他们说，他们没有意识到自己有任何损失，因为他们仍拥有跟以前一样的一个身体和身体感觉，也有跟以前一样的一个理解力和一个意愿；因此，他们的思维和情感，感官知觉，快乐和欲望都跟世上的一样。

大多数刚刚死去的人，当发现自己仍作为人活着，和以前一样，并处于相似的状态时，都因还活着而有喜从天降的感觉，声称他们从来没有想到事情会是这样。每个人死后的生命状态一开始都和在世时一样，但会逐渐发生变化，或进入天堂或进入地狱。他们也非常惊讶他们以前对自己死后的生命状态如此无知和盲目，更惊讶的是，教会成员竟然也如此无知和盲目；而在全世界所有人当中，他们是最应该在这些问题上得到光照的。

这时，他们才第一次看到这种盲目和无知的原因。也就是说，外在事物，就是世俗和肉体事物，如此占据并充满他们的心智，以致他们无法被提升到天堂之光，从而看见超越教会教义的教会事物。因为当肉体和世俗事物如今天那样受到欢迎和热爱时，纯粹的黑暗就从这些事物流入，充满凡想要超越其教会教义的规定而思想天上事物之人的心智。