1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

798.关于加尔文，我被告知以下内容：

(1)初入灵界时，他坚信他还在自己出生的世界；尽管一开始与他联系在一起的天使告诉他，现在他在他们的世界，而不是在他以前的世界，但他依然说：“我有一样的身体，一样的手和一样的感觉啊！”然而，天使教导他说，现在他在一个实质身体中，而以前他不仅在一个实质身体中，还在一个物质身体中，实质身体被包裹在了物质身体里面；物质身体被抛弃了，而留下来的是实质身体，人凭实质身体而为人。起初他明白这一点；但到了第二天，他又回到了以前的信念，即：他仍在自己出生的世界。这是因为他是一个感官人，只相信他能从身体感官的对象中得到的东西。正因如此，他不是从圣言中，而出于自己的聪明构建了他信仰的一切教条。他引用圣言是为了获得普通民众的同意。

(2)这第一段时期过后，他离开天使，四处游荡，询问那些早期相信预定论的人在哪里。他被告知，他们生活在一个偏远、封闭、被覆盖的地区；除了地下后面的通道外，没有别的路向他们敞开；但戈特沙尔克的门徒仍自由走动，有时在一个按属灵语言被称为“皮里斯”(火之地)的地方聚会。他热切地渴望与他们交往，于是被带到了他们聚会的地方，其中一些人恰好站在那里；当来到他们中间时，他感到由衷的快乐，并与他们建立了内在友谊。

(3)但戈特沙尔克的追随者被带到他们在洞穴里的弟兄那里后，加尔文发现生活乏味，感到疲倦。于是，他四处寻找更合适、更安全的住处，最终被一个完全由头脑简单的人组成的社群接纳，其中有许多人也是虔诚的。然而，当他发现他们对预定论一无所知，也不能理解时，他退到这个社群的一个角落里，在那里躲了很长时间，没有开口谈论与教会有关的任何话题。这是安排好的，好叫他可以放弃他关于预定论的错误，让那些在多特议会后坚持这种可憎异端的人形成一个团体。这些人都在适当的时候陆续被送到他们在洞穴里的教友那里。

(4)最后，当现代的预定论者打听加尔文的下落时，经过一番寻找，在一个纯由头脑简单的人组成的社群的郊区，加尔文被发现了。因此，他被叫走，并被带到一个痴迷于这种毫无价值的教义，或说充满类似渣滓的总督那里。于是，这个人把他接到家里，保护他，直到主开始建立新天堂。然后，这个总督，他的保护人，与他的所有同伴一起被驱逐了；于是，加尔文住进了一所声名狼藉的房子，在那里呆了一段时间。

(5)由于那时，他享有四处游荡和接近我所在之地的自由，所以我被允许和他交谈。我首先谈到了如今正在由那些根据主自己在马太福音(28:18)中的话，只承认主是天地之地的人形成的新天堂。我告诉他，这些人相信主与父为一(约翰福音10:30)，祂在父里面，父在祂里面，凡看见和认识祂的人，就看见和认识父(约翰福音14:6-11)；因此，教会和天堂里只有一位神。

(6)听到我说的话，起初他像往常一样保持沉默；但大约半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是嫁给约瑟的马利亚的儿子吗？一个人怎么能被崇拜为神呢？”我回答说：“耶稣基督，我们的救赎主和救主，不是既是神又是人吗？”对此，他回答说：“祂是神，也是人；然而，神性不属于祂，而是属于父。”我问：“那么基督在哪里呢？”他回答说：“在天堂的最低部分。”他通过祂在父面前的谦卑，让自己被钉十字架证明了这一点。对此，他补充了一些关于敬拜基督的嘲讽言论，这些言论突然涌入他来自世界的记忆，大意是，对基督的敬拜只是偶像崇拜。他想用亵渎的话来描述这种敬拜，但与我同在的天使封住了他的嘴。

(7)出于使他归依的热情，我说，主我们的救主不仅既是神又是人，而且在祂里面，神是人，人是神。我通过保罗和约翰的话，以及主自己的话证实了这一点，保罗说：

神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。(歌罗西书2:9)

约翰说：

祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

主自己也说：

父的旨意是，叫一切信子的人有永生，不信的人不得见生命，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36; 4:40)

最后，我通过《亚他那修信经》所宣称的证明了这一点，即：在基督里，神和人不是两个，而是一个，在一个位格里，就像人的灵魂和身体一样。

(8)听到这些话，他回答说：“你从圣言引用的一切，不都是空洞的声音吗？圣言不是所有异端的书吗？它就像房屋和船只上的风向标，随风而转。只有预定论决定宗教的一切；这个教义是它们的居所或会幕；实现称义和救赎的信仰是它里面的圣龛和圣所。在属灵事物上，没有人拥有自由选择或自由意志，救赎完全是白白的恩赐。因此，反对这些信条，因而反对预定论的论据，传到我的耳朵里，被我视为胃里打嗝的声音或肠道蠕动的咕噜声。因此，我经常想，教导其它东西，甚至从圣言教导其它教义的圣殿或教会，以及聚集在那里的会众，就像一群野兽，既有羊又有狼；对狼就用民事司法钳制，以免它们攻击羊。我所说的羊是指蒙预定拣选的人，我认为那里的祷告和布道，就像如此之多的打嗝。但我会给你我的信仰告白，即：有一位神，祂是全能的；除了那些被父神拣选和预定的人外，任何人都没有救赎；而其他所有人都有自己注定的最终结果或命运。”

(9)听到这些话，我非常愤慨地反驳道：“你说的是亵渎的话，可怕的话。滚开，恶灵！现在你在灵界，难道你不知道有天堂，也有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？那么，你唯一能形成的神观是，神是暴君，祂允许祂最喜欢的人进入祂的城市，却把其余的人置于酷刑之下。你不知羞耻！”

(10)然后，我给他读了在名为《协和信条》的福音路德宗权威教义典籍中，关于加尔文主义者在对主的敬拜和预定论方面的错误教义所写的内容。关于敬拜主的教义，他们是如此界定的：如果我们不仅在基督的神性上，还在祂的人性上，都将内心的信靠和信心放在基督身上，如果崇拜的荣誉指向这两者，那就是该死的偶像崇拜。预定论则是这样被界定的：基督不是为所有人而死，只是为选民而死。神创造大部分人是为了永恒的诅咒，不愿意他们归依并活着。选民和重生的人不会失去信仰和圣灵，即便他们犯下各种各样的巨大罪行和罪恶。而那些没有被拣选的人必受到诅咒或被定罪，也不能获得救赎，即便他们受洗一千次，天天领圣餐，而且尽可能地过着圣洁、无可指责的生活(1756年莱比锡版，837-838页)。读完后，我问他那本书里所写的这些内容是不是出自他的教义。他说，是的，但他不记得这些话是不是出自他的笔，尽管它们是出自他的口。

(11)听到这些话，主的所有仆人都离开了他；他急忙走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着那些确认可憎的预定论教义的人。后来，我与一些被关在这个洞穴里的人交谈，询问他们的生活状况。他们说，他们被迫为食物而工作，他们都是彼此的敌人，每个人都寻求机会向别人行恶，伤害他，但凡找到一丁点机会，他们就会这样做，这是他们生活的乐趣(关于预定论和预定论者，详情可参看TCR 485-488节)