1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

79.记事四：

有一次，我在沉思宇宙的创造时，一些来自基督教界的灵人靠近我；在他们的那个时代，他们曾是最有名的哲学家，被认为比其他所有人都更有智慧。他们说：“我们发觉你在思想创造。请告诉我们你对它持有什么观念。”但我回答说：“先告诉我你们自己的观念吧。”于是，其中一个人说：“我的观点是，创造来自大自然，因而是大自然创造了它自己，它自永恒就存在，因为没有真空，也不可能有真空。事实上，除了自然外，我们还能用眼睛看到、用耳朵听到、用鼻子闻到、用胸或肺呼吸什么呢？自然在我们之外，也必在我们之内。”

听到这些话，另一个人说：“你提到了自然，把它当成宇宙的创造者；但你不知道自然是如何产生宇宙的，所以我会告诉你。自然把自己卷成漩涡，这些漩涡像云朵，或地震中倒塌的房子一样互相碰撞。通过这次碰撞，更粗糙或密度较大的物质聚集成一团形成陆地；更易流动的部分与这些粗糙物质分离，聚集起来形成海洋；还要更轻的部分进一步与这些流动部分分离，形成以太和空气；最后，太阳又由这些的最轻粒子形成。难道你没有发现，当油、水和地上的尘土混合在一起时，它们会自动分离，并按顺序排列，一个在另一个之上吗？”

听到这些话，又一个人说：“你们两个都是出于纯粹的想象在说话。谁不知道万物的最初源头是混沌？混沌的体积占据宇宙的四分之一；它的中心是火，火周围是以太，以太周围是物质。这混沌出现裂缝，大火通过裂缝喷发出来，就像从埃特纳和维苏威火山喷出一样，并形成太阳。这太阳形成之后，以太就冲出来包围它，并形成大气；最后，剩下的物质凝固成一个球体，形成大地。至于恒星，它们只是浩瀚宇宙中的发光体，源于太阳及其火和光；因为太阳起初就像一个火的海洋；但为了不烧毁地球，它从自身抽出闪闪发光的小火焰，并在周围的空间中给它们分配位置，完成宇宙，形成或产生它的天空。”

然而，在他们中间，有一个人站起来说：“你错了。你觉得自己很聪明，而我在你看来，只是个傻瓜；然而，我单纯地相信，现在仍相信，宇宙是由神创造的；由于自然属于宇宙，因而具有普遍性，所以它是同时被创造的。如果自然创造了它自己，它岂不自永恒就存在了吗？但是，哦，多么疯狂！”这时，一个所谓的智者急切地凑得越来越近，把左耳(因为他的右耳被像棉花一样的东西塞住了)凑到这个发言者的嘴巴上，问他说了什么；后者就重复了他的话。于是，那人环顾四周，看看有没有牧师在场；他注意到发言者的旁边有一个人，就回答说：“我也承认普遍的自然来自神，不过嘛……，”然后他走了，对同伴们耳语说：“我这么说是因为有一个牧师在旁边；但你我都知道，自然来自自然；但由于这样自然就成了神，所以我说普遍的自然来自神，不过嘛……。”

然而，牧师无意中听到他们的耳语，就说：“你们那纯哲学的智慧误导了你们，并如此关闭你们心智的内层，以至于来自神及其天堂的光不能流入它们，并光照你们；你们已经彻底熄灭了这光。”他补充说：“因此，请想一想，你们自己再确定一下，你们那不朽的灵魂到底来自哪里：是来自大自然，还是它们同时被包括在那巨大的混沌中。”听到这话，前者去找他的同伴，请求他们协助他解决这个棘手的问题。他们得出的结论是，人的灵魂不过是以太，思维不过是阳光作用下的以太的修改，而以太属于自然，或说是自然的一种属性。他们说：“谁不知道我们是通过空气说话的？思维不就是在一种被称为以太的更纯净空气中的言语吗？因此，思维和言语构成一体。谁都能从婴儿时期所发生的事中发现这一点。婴儿先学会说话，然后逐渐学会与自己说话，这就是思考。那么，思考不就是以太的修改吗？说话的声音不也是它的修改吗？我们由此得出结论，进行思考的灵魂源于自然，或说是自然的一种属性。”

他们中的一些人不完全反对，但为了把这个问题弄清楚，就说：“当以太与那巨大的混沌分离，或从中出现时，灵魂就形成了，然后以太在最高区域分裂为无数个体形式，当人们开始从更纯净的空气中思考时，这些个体形式就注入他们；这些形式被称为灵魂。”听到这话，另一个人说：“我承认，由最高区域的以太形成的个体形式不计其数；然而，自创世以来出生的人已经超过了这些形式的数量；那么，这些以太形式怎么能够呢？因此，我心想，当人们死亡时，灵魂就从他们口中离开，几千年后再回到他们身上，开始经历类似于他们以前的生活。众所周知，许多智者都相信这样一个过程，相信轮回学说。”除此之外，其他人还提出了其它猜测；但它们太过荒谬，纯粹是胡言乱语，所以我就忽略了。

过了一会儿，牧师回来了，之前谈论神创造宇宙的那个人就把他们关于灵魂的结论告诉了他。听到这些话后，牧师对他们说：“你们所说的和你们在自然界所想的一样，殊不知，你们不再在自然界了，而是在另一个被称为灵界的世界。所有通过确认支持自然而变得肉体感官化的人，都以为他们仍在他们出生并长大的那个世界里。这是因为在那里，他们的身体是物质的，但在这里，他们的身体是实质的；实质人看自己和周围的同伴，就像物质人看自己和周围的同伴一样；因为实质是物质的原始元素。由于你们思考、看、闻、尝、说话都和在自然界一样，所以你们认为自然在这里是一样的；而事实上，这个世界的自然不同于那个世界或物质界的自然，并与之相距甚远，就像实质不同于物质，或属灵之物不同于属世之物，或在先之物不同于在后之物一样。由于你们以前生活的那个世界的自然相对来说是死的，或说本身就是死的，所以你们通过确认支持自然，可以说在关于神、天堂、教会，以及你们自己的灵魂方面，已经死了。然而，每个人，无论好坏，都可以在理解力上被提升到天堂天使所处的光中，然后能看到，有一位神和死后的生活，人的灵魂不是由以太形成的，因而不是由物质界的自然形成的，而是属灵的，因而将活到永远。只要源于这个世界，支持它及其自然，以及源于肉体，支持它及其自我的属世之爱被除去，理解力就可以处于这种天使之光。”

于是，这些爱被主除去了，他们被允许与天使交谈；从他们在这种状态下的交谈中，他们感知到，有一位神，他们死后生活在另一个世界。因此，他们羞愧难当，大声喊道：“我们疯了！我们疯了！”然而，由于这种状态不是他们自己应有的状态，并且几分钟后变得乏味，令人厌烦，所以他们转身离开牧师，不愿再听从他。因此，他们又回到他们以前的爱中，这些爱纯粹是属世的、世俗的和肉体的，他们朝左边走去，从一个社群走到另一个社群，最后来到他们自己的爱之快乐飘向他们的路上，说：“我们走这条路吧。”他们就走下去，最终来到那些处于相似的爱之快乐的人那里；他们还继续往下走。但由于他们的快乐是行恶的快乐，并且他们在路上对许多人行恶，所以他们被关进监狱，变成魔鬼。这时，他们的快乐变成了痛苦，因为通过惩罚和对惩罚的恐惧，他们被束缚和限制，无法享受他们以前的快乐，而这些快乐已经构成他们的本性。他们问同一所监狱里的人，他们是否要永远这样生活下去。他们中的一些人回答说：“我们已经在这里好几个世纪了，并且还要在这里，直到永远，因为我们在世上所养成的本性无法通过惩罚而改变或被逐出；事实上，每当通过这种方式被逐出时，它很快又回来了。”