1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。

124.(5)除非通过神道成肉身，否则这种救赎本身无法实现。前面说明，救赎是纯神性的作为，因此它只有通过全能的神才能实现。救赎只有通过神道成肉身，也就是变成人才能实现，因为在其无限本质中的耶和华神不能接近地狱，更不用说进入地狱了；事实上，祂在最纯粹和最初事物中。因此，如果如在自己里面那样的耶和华神真的向那些在地狱里的人吹气，那么祂就会立刻毁灭他们；因为当摩西想见祂时，祂对摩西说：

你不能看见我的面，因为没有人看见我还可以存活。(出埃及记33:20)

因此，就连摩西都不能看见祂，那些在地狱里的人就更不能了，那里的所有人都在最后和最粗鄙的事物中，因而离神是最远的，因为他们是最低层级上的属世的。因此，除非耶和华神取得一个人身，从而给自己披上属于最低事物的一个身体，否则祂进行的任何救赎都是徒劳的。因为不接近敌人，或不为了战斗而配备武器，谁能攻打敌人呢？除非披盔戴甲，护住身体和头部，手持长矛，否则谁能赶走并摧毁沙漠里的龙、多头蛇和蜥怪呢？没有船只和必要的捕捞工具，谁能捕获海里的鲸鱼呢？除非全能的神取得一个人身，否则祂无法与地狱争战，因为祂无法进入地狱，这一点可通过这些和类似的例子来说明，尽管它们无法进行足够的对比。

然而，必须明白的是，主与地狱的争战不是口头上的争战，就像推理者和争论者之间一样；这样的争战对地狱没有任何影响，或说完全无效。相反，这是一场属灵的争战，即来自神性良善的神性真理的争战。这神性真理是主的真生命；地狱里没有人能抵挡经由视觉媒介而来的这真理的流注，或说当这真理以可见的方式流入时，地狱里没有人能反对它。这流注拥有如此的能力，以至于地狱灵(恶魔)一旦感知到它，就会逃跑，把自己扔进深渊，爬进洞穴藏起来，正如以赛亚书所描述的那样：

耶和华兴起使地大震动的时候，因惧怕耶和华，他们必进入石洞，进入土穴。(以赛亚书2:19)

启示录：

所有人都把自己藏在洞穴和山岩里；向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录6:15-16)

当主于1757年施行最后的审判时，祂从神性良善中所拥有的这种能力，可从《最后的审判》这本小著关于这个主题的描述看出来；如：祂从他们的地方撕裂了地狱灵在灵人界占据的小山和大山，驱散他们，把他们送到远处，并使其中一些人沉没。祂还用洪水淹没了他们的城镇、房屋和田地，从根基上铲除他们的土地，把它们及其居民都扔进漩涡、沼泽和湿地；还有很多。这一切都是由主独自凭来自神性良善的神性真理的能力来完成的。