史威登堡神学著作

诠释启示录 #1133

1133.启18:1

1133.启18:10.“因怕她所受的折磨,就远远地站着”表示当他们出于对地狱惩罚的恐惧而处于外在时。这从“远远地站着”和“怕折磨”的含义清楚可知:“远远地站着”是指处于外在(对此,我们稍后会提到);“怕折磨”是指因地狱的惩罚而恐惧,因为“折磨”表示这些惩罚。“远远地站着”表示处于外在,因为当一个人处于内在时,他就在自己里面,因他的爱,因而他的真生命就住在那里。人的内在就是属于他灵的事物,在圣言中,在近处、旁边或手边的东西就是指这些内在;因此,远处的东西,和此处“远远地站着”是指他的外在,因为外在远离内在。此外,每一个恶人在处于外在时,都不同于他处于内在时的样子。那时,他不仅说话和行动不同,而且思考和意愿也不同,因为那时,他的思维和意愿是这样:他看起来可能是一个文明、道德的人,甚至是一个属灵人,这要么是因为法律及其惩罚,要么是为了名声,因而为了荣誉和利益,因而因为害怕丧失这些。这时,这人就离自己“远远地”,这一点从以下事实明显看出来:当他从外在回到他的内在时,如当他独处时所做的那样,他就会以完全不同的方式思考和意愿,当他与类似他自己的同伴在一起时,他还会以不同的方式说话。这清楚表明,“远远地站着”在灵义上表示处于外在。

一个恶人把自己从内在引入外在的主要原因是恐惧;因此,当他看见同伴所受的惩罚和折磨时,恐惧会关闭他的内在,当他的内在关闭时,他就进入外在,并且只要惩罚一直萦绕在他的脑海里,他就留在外在中。然而,他的内在不会因惩罚而变好,或得到纠正,而是跟以前完全一样;因此,一旦对惩罚的恐惧消失,他就会回到自己邪恶中,这些邪恶从内层在他里面,属于他的灵,因而属于他的生命。这一点可通过灵界的经历或例子来说明。在灵界,一个恶灵因惩罚而被迫不说恶言,不作恶事;只要留在惩罚出现的地方,他就继续处于这种状态;可一旦对惩罚的恐惧消失,他就和以前一样邪恶。在世上,情况也是如此。只要窃贼、强盗和其他罪犯在一个所有人都受到法律及其惩罚约束的城市中,他们就不会偷盗或抢劫;但他们一进入丛林,或来到他们不害怕法律惩罚的地方,或当他们能利用狡猾的手段扭曲法律,从而逃避惩罚时,他们就进入他们的内在并犯罪。

这一切清楚表明,外在远离内在,或说与内在是分离的,可以说远远地站着。这就是为何在圣言中,“远”表示外在,或远离内在之物,如在以下经文中。以赛亚书:

你们远方的人当听我所行的,你们近处的人当认识我的能力。(以赛亚书33:13)

“远方的人”在此是指诸民族,因为他们远离内在真理,“近处的人”是指那些属于教会,并处于来圣言的真理之人。同一先知书:

将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

此处“众子和众女”也是指诸民族;由于这些民族远离真理和良善,也就是远离教会的内在,所以他们被称为“远方的众子和地极的众女”,“众子”是指那些处于真理的人,“众女”是指那些处于良善的人,“地极”表示教会的终端。

又:

众海岛啊,听我吧!远方的众民哪,听从吧!看哪,这些人从远方来到你这里,看哪,这些人从北方从西方来。(以赛亚书49:1, 12)

“众海岛”和“远方的众民”,以及“从北方从西方”,也是指教会将在其中建立的诸民族。耶利米书中的这句话具有相同的含义:

把它传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

撒迦利亚书:

远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:15)

此处“远方的人”也是指诸民族,他们要建造的“殿”是指教会。耶利米书:

我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:23)

这句话表示无论对教会之内的人来说,还是对教会之外的人来说,也无论对那些处于内在真理的人来说,还是对那些处于外在真理的人来说,主都是神。诗篇:

神啊,一切地极和海上远处之人的信靠。(诗篇65:5)

“地极和海上远处之人”表示教会的终端。在反面意义上,“远”表示邪恶,因为邪恶在外在人中;所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都是外在人。在以下经文中,从“远方或远地”和“地极”来的列族和人民就是指这些人。以赛亚书:

远方和地极的列族。(以赛亚书5:26)

又:

从远地,从地极来的人民。(以赛亚书13:5)

耶利米书:

从远地来攻击耶路撒冷的列族。(耶利米书4:16)

又:

我必使一个民族从远方来攻击以色列家。(耶利米书5:15)

“巴比伦”因表示各种邪恶和对良善的亵渎,故被称为“远地”(以赛亚书39:3)。“远方的人”表示那些处于教会外在的人,这一点也可从灵界中那些处于外在的人和那些处于内在的人明显看出来;后者在南方,前者在北方,因此他们照着对真理和良善的接受程度而分离。“近处”是指内在之物(可参看AE 16节)。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

神既是无限的,也是全能的,因为全能就是无限的能力。神的全能从宇宙,也就是可见的天和可居的星球中闪耀出来;这些,连同可见的天和可居星球上的一切事物都是全能造物主的伟大作品。对它们的创造和维持证明,它们来自神性全能,而它们的秩序和对目的的集体注视,从初至末,都证明它们来自神性智慧。神的全能也从在我们可见的天之上或之内的天,从那里天使所居住,就像我们的被世人所居住那样的星球或世界中闪耀出来。那里有神性全能的令人叹为观止的证据;由于它们被我看到了,并被揭示给我,所以我被允许提及它们。所有自第一次创世以来死去的人都在那里;这些人死后在形式上仍是人,但在本质上是灵。

灵是属于爱的情感,因而也是思维。天堂灵是对良善的爱之情感,地狱灵是对邪恶的爱之情感。良善的情感,也就是天使,住在被称为天堂的世界或星球上,邪恶的情感,也就是地狱灵,住在他们之下的一个深渊。这个世界或星球为一,但可以说被分成一个在另一个之下的穹苍。这些穹苍有六个;第三层天堂的天使住在最高的穹苍,第二层天堂的天使住在他们下面,第一层天堂的天使则住在这些天使下面,第一层地狱的灵住在第一层天堂的天使下面,第二层地狱的灵住在这些灵下面,第三层地狱的灵住在第二层地狱的灵下面。一切都以这种秩序被安排得如此完美,以至于邪恶的情感,也就是地狱灵,被良善的情感,也就是天堂天使约束;最低层地狱的灵被最高层天堂的天使约束,中间地狱的灵被中间天堂的天使约束,第一层地狱的灵被第一层天堂的天使约束。通过这种对立面的安排,情感就像在一架天平上那样得以保持平衡。

这些天堂和地狱是无数的,照着所有情感的属和种而被分成团体和社群;这些情感照着众社群或近或远的亲密关系而处于其秩序和联系之中。天堂和地狱也是这种情况。唯独主知道情感的这种秩序和联系,对自第一次创世以来和以后的人一样多的不同情感的这种有序安排属于无限的智慧,也属于无限的能力,或说是无限智慧的作品,同时是无限能力的作品。神性能力是无限的,或它是全能,这一点在来世从以下事实很清楚地看出来:无论天堂的天使,还是地狱的魔鬼,凭自己都没有丝毫能力。但凡他们有一丁点能力,天堂都会崩塌,地狱变成混沌,每个人都会与它们一道灭亡。


诠释启示录 #122

122.“看哪,魔鬼

122.“看哪,魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示那些处于源于邪恶的虚假之人将试图剥夺他们来自圣言的一切真理。这从“下在监里”和“魔鬼”的含义清楚可知:“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时,是指努力并着手,或试图剥夺他们来自圣言的真理(对此,我们稍后会提到);“魔鬼”是指处于邪恶和由此而来的虚假的地狱(参看AE 120节)。“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时,是指努力并着手,或试图剥夺他们来自圣言的真理,是因为当虚假闯进来时,真理可以说在监狱里,或被关押;只要虚假在心智的视野之下,真理就无法被看见,更无法获得自由。那些处于对真理的属灵情感之人,也就是那些热爱真理,因为它们是真理的人,每当不理解圣言,然而又想理解时,就被关在这样的监狱;当对自我和世界的爱之快乐在属世人中掌权时,关押他们的虚假就从地狱上来进入属世人,因为这些快乐是一切邪恶和由此而来的虚假之源头(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。

这就是“被魔鬼下在监里”在灵义上所表示的;因为魔鬼就是地狱,一切邪恶都从地狱发出;地狱的流注进入属世人,不进入属灵人;因此,魔鬼影响所有处于这些爱之快乐的人,并使他们服从于他自己,把他们变成他的同伙;因为所有在地狱里的人都因对自我和世界的爱而处于邪恶,因而处于虚假(参看《天堂与地狱》,551–565节);这些爱的快乐变成相对应的事物,其性质也可参看《天堂与地狱》(485–490节)。圣言描述了被魔鬼下在监里,那里说,犹太人和恶人会迫害主的门徒,辱骂并杀害他们。因为“主的门徒”是指所有处于源于良善的真理,因而处于来自主的真理之人;主的门徒因表示这些人,所以在从人抽象出来的意义,也就是圣言的灵义本身上,也表示通过圣言来自主的真理和良善本身。主的十二个门徒表示总体上信和爱的一切,因而表示教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》,2129, 3354, 3488, 3858, 6397节);天堂里的圣言是根据从人抽象出来的意义来理解的(参看AE 99—100节)。

当一个人知道“主的门徒”表示所有从主处于源于良善的真理之人,在抽象意义上表示源于良善的真理本身;如前所述,他们被魔鬼下在监里表示那些处于源于邪恶的虚假之人努力剥夺他们的真理,在从人抽象出来的意义上表示虚假对真理的关押或监禁时,他就能明白以下经文在每种意义上表示什么,路加福音:

人要下手拿住你们,迫害你们,为我的名把你们交给会堂和监牢。(路加福音21:12)

“为主的名”表示为来自祂的爱之良善和信之真理(参看AE 102节)。马太福音:

那时,他们要把你们送交苦难中,也要杀害你们。你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9, 11)

又:

他们要把你们交给公会和会堂,为我鞭打你们。(马太福音10:17, 18; 马可福音13:9)

又:

看哪,我差遣先知和智慧人并文士,到你们这里来。其中有的你们要杀害,要钉十字架;有的你们要在会堂里鞭打,从这城追逼到那城。(马太福音23:34)

又:

有个家主栽了一个葡萄园,租给园户。收果子的季节近了,就打发仆人到园户那里去收果子。 园工却拿住他的仆人,打了一个,杀了一个,用石头打死一个。主人又打发别的仆人去,园户还是照样对待他们。最后他打发自己的儿子到他们那里去。不料,园户看见他儿子,就彼此说,这是继承人;来,我们杀了他,占他的产业。于是他们拿住他,把他扔出葡萄园外,杀了。(马太福音21:33–44)

路加福音:

神的智慧说,我要差遣先知和使徒到他们那里去,其中有的他们要杀害和迫害。(路加福音11:49)

在圣言中,“先知”表示那些教导真理的人,在从人抽象出来的意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“使徒”具有类似含义(参看AE 100节)。马太福音:

人若因我辱骂你们,迫害你们,说各样坏话错误地攻击你们,你们就有福了;应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样迫害他们。(马太福音5:10–12)

路加福音:

人为人子恨恶你们,隔绝你们,辱骂你们,弃掉你们的名,以为是恶,你们就有福了;因为他们的祖宗也是这样对待先知的。(路加福音6:22, 23)

主对门徒说的这些话的含义与此类似,即祂劝他们背起自己的十字架跟从祂;如以下经文,马太福音:

耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当否认自己,背起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34)

“否认自己”就是弃绝来自自我或自我生命的虚假。路加福音:

凡不背着自己的十字架来跟从我的,就不能作我的门徒。(路加福音14:27)

马可福音:

耶稣对富有的年轻人说,你还缺少一件。去变卖你所有的来背起十字架跟从我。(马可福音10:21)

这句话在灵义上表示他要弃绝犹太教义的虚假,接受来自主的真理教义,并承受来自虚假的攻击和试探。因此,那些以为想跟从主的人就要卖掉自己的财物,受十字架的苦之人受骗了。由于主是神性真理本身,这神性真理在约翰福音(1:1–3, 14)被称为“圣言”,所以主让自己被鞭打并钉十字架表示犹太人就是如此对待圣言中的神性真理的。福音书关于主的受难所讲述的一切都涉及并表示犹太人如此对待神性真理(参看AE 83节);因此,主说:

你们要记得我的话,他们若迫害了我,也会迫害你们。(约翰福音15:20)

犹太人特别由将要把主的门徒下在监里的“魔鬼”来表示,根据前面(AE 119—120节)所引用的内容,所指的是总体上所有“自称是犹太人、其实不是,乃是撒但会堂”的人,这一点从主在约翰福音中的话清楚看出来:

你们不明白我的讲论,是因为你们不能听我的话。你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行。他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的,因他本来是说谎的,也是说谎者的父。(约翰福音8:43, 44)

“他们的父从起初就是杀人的”、“他里面没有真理,但有谎言”表示他们从起初就反对真理,并处于源于邪恶的虚假。因为“杀人的”是指摧毁教会真理的人,“父”表示那些以前的人。关于犹太民族的性质或品质以前是什么样,如今是什么样,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节;关在监里的人表示那些处于源于邪恶的虚假之人(参看《属天的奥秘》,4958, 5096节);被关在监里表示被拘留,并与真理分离(AC 5037—5038, 5083, 5086, 5096节);也表示被试探(AC 5037—5038节)。

犹太人之所以具有此处所描述的性质,是因为他们比其他任何民族都更受对自我和世界的爱影响;具有这种性质的人在阅读圣言时,会将圣言的一切都应用于自己的爱;犹太人尤其如此,因为经上如此频繁地提到他们。处于这些爱的其他人也一样,因为掌权或占主导地位的爱将阅读之人的心智转向那些只支持它的事物。事实上,爱就像一团火,这火点亮支持它的事物;而其余的事物要么被忽略,仿佛没有被看到,要么通过曲解被拉到一边,从而被歪曲。前者和后者都会侵扰那些处于对真理的属灵情感之人,并由将那些属于主的教会之人“下在监里”的魔鬼来表示;事实上,来自灵界的一切虚假都从他们流入那些渴望真理的人,并把他们仿佛关在监狱里。主所论到的人所表相同:

我在监里,你们不来探望我。(马太福音25:43)


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