1133.启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着”表示当他们出于对地狱惩罚的恐惧而处于外在时。这从“远远地站着”和“怕折磨”的含义清楚可知：“远远地站着”是指处于外在(对此，我们稍后会提到)；“怕折磨”是指因地狱的惩罚而恐惧，因为“折磨”表示这些惩罚。“远远地站着”表示处于外在，因为当一个人处于内在时，他就在自己里面，因他的爱，因而他的真生命就住在那里。人的内在就是属于他灵的事物，在圣言中，在近处、旁边或手边的东西就是指这些内在；因此，远处的东西，和此处“远远地站着”是指他的外在，因为外在远离内在。此外，每一个恶人在处于外在时，都不同于他处于内在时的样子。那时，他不仅说话和行动不同，而且思考和意愿也不同，因为那时，他的思维和意愿是这样：他看起来可能是一个文明、道德的人，甚至是一个属灵人，这要么是因为法律及其惩罚，要么是为了名声，因而为了荣誉和利益，因而因为害怕丧失这些。这时，这人就离自己“远远地”，这一点从以下事实明显看出来：当他从外在回到他的内在时，如当他独处时所做的那样，他就会以完全不同的方式思考和意愿，当他与类似他自己的同伴在一起时，他还会以不同的方式说话。这清楚表明，“远远地站着”在灵义上表示处于外在。

一个恶人把自己从内在引入外在的主要原因是恐惧；因此，当他看见同伴所受的惩罚和折磨时，恐惧会关闭他的内在，当他的内在关闭时，他就进入外在，并且只要惩罚一直萦绕在他的脑海里，他就留在外在中。然而，他的内在不会因惩罚而变好，或得到纠正，而是跟以前完全一样；因此，一旦对惩罚的恐惧消失，他就会回到自己邪恶中，这些邪恶从内层在他里面，属于他的灵，因而属于他的生命。这一点可通过灵界的经历或例子来说明。在灵界，一个恶灵因惩罚而被迫不说恶言，不作恶事；只要留在惩罚出现的地方，他就继续处于这种状态；可一旦对惩罚的恐惧消失，他就和以前一样邪恶。在世上，情况也是如此。只要窃贼、强盗和其他罪犯在一个所有人都受到法律及其惩罚约束的城市中，他们就不会偷盗或抢劫；但他们一进入丛林，或来到他们不害怕法律惩罚的地方，或当他们能利用狡猾的手段扭曲法律，从而逃避惩罚时，他们就进入他们的内在并犯罪。

这一切清楚表明，外在远离内在，或说与内在是分离的，可以说远远地站着。这就是为何在圣言中，“远”表示外在，或远离内在之物，如在以下经文中。以赛亚书：

你们远方的人当听我所行的，你们近处的人当认识我的能力。(以赛亚书33:13)

“远方的人”在此是指诸民族，因为他们远离内在真理，“近处的人”是指那些属于教会，并处于来圣言的真理之人。同一先知书：

将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

此处“众子和众女”也是指诸民族；由于这些民族远离真理和良善，也就是远离教会的内在，所以他们被称为“远方的众子和地极的众女”，“众子”是指那些处于真理的人，“众女”是指那些处于良善的人，“地极”表示教会的终端。

又：

众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，听从吧！看哪，这些人从远方来到你这里，看哪，这些人从北方从西方来。(以赛亚书49:1, 12)

“众海岛”和“远方的众民”，以及“从北方从西方”，也是指教会将在其中建立的诸民族。耶利米书中的这句话具有相同的含义：

把它传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

撒迦利亚书：

远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:15)

此处“远方的人”也是指诸民族，他们要建造的“殿”是指教会。耶利米书：

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)

这句话表示无论对教会之内的人来说，还是对教会之外的人来说，也无论对那些处于内在真理的人来说，还是对那些处于外在真理的人来说，主都是神。诗篇：

神啊，一切地极和海上远处之人的信靠。(诗篇65:5)

“地极和海上远处之人”表示教会的终端。在反面意义上，“远”表示邪恶，因为邪恶在外在人中；所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都是外在人。在以下经文中，从“远方或远地”和“地极”来的列族和人民就是指这些人。以赛亚书：

远方和地极的列族。(以赛亚书5:26)

又：

从远地，从地极来的人民。(以赛亚书13:5)

耶利米书：

从远地来攻击耶路撒冷的列族。(耶利米书4:16)

又：

我必使一个民族从远方来攻击以色列家。(耶利米书5:15)

“巴比伦”因表示各种邪恶和对良善的亵渎，故被称为“远地”(以赛亚书39:3)。“远方的人”表示那些处于教会外在的人，这一点也可从灵界中那些处于外在的人和那些处于内在的人明显看出来；后者在南方，前者在北方，因此他们照着对真理和良善的接受程度而分离。“近处”是指内在之物(可参看AE 16节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神既是无限的，也是全能的，因为全能就是无限的能力。神的全能从宇宙，也就是可见的天和可居的星球中闪耀出来；这些，连同可见的天和可居星球上的一切事物都是全能造物主的伟大作品。对它们的创造和维持证明，它们来自神性全能，而它们的秩序和对目的的集体注视，从初至末，都证明它们来自神性智慧。神的全能也从在我们可见的天之上或之内的天，从那里天使所居住，就像我们的被世人所居住那样的星球或世界中闪耀出来。那里有神性全能的令人叹为观止的证据；由于它们被我看到了，并被揭示给我，所以我被允许提及它们。所有自第一次创世以来死去的人都在那里；这些人死后在形式上仍是人，但在本质上是灵。

灵是属于爱的情感，因而也是思维。天堂灵是对良善的爱之情感，地狱灵是对邪恶的爱之情感。良善的情感，也就是天使，住在被称为天堂的世界或星球上，邪恶的情感，也就是地狱灵，住在他们之下的一个深渊。这个世界或星球为一，但可以说被分成一个在另一个之下的穹苍。这些穹苍有六个；第三层天堂的天使住在最高的穹苍，第二层天堂的天使住在他们下面，第一层天堂的天使则住在这些天使下面，第一层地狱的灵住在第一层天堂的天使下面，第二层地狱的灵住在这些灵下面，第三层地狱的灵住在第二层地狱的灵下面。一切都以这种秩序被安排得如此完美，以至于邪恶的情感，也就是地狱灵，被良善的情感，也就是天堂天使约束；最低层地狱的灵被最高层天堂的天使约束，中间地狱的灵被中间天堂的天使约束，第一层地狱的灵被第一层天堂的天使约束。通过这种对立面的安排，情感就像在一架天平上那样得以保持平衡。

这些天堂和地狱是无数的，照着所有情感的属和种而被分成团体和社群；这些情感照着众社群或近或远的亲密关系而处于其秩序和联系之中。天堂和地狱也是这种情况。唯独主知道情感的这种秩序和联系，对自第一次创世以来和以后的人一样多的不同情感的这种有序安排属于无限的智慧，也属于无限的能力，或说是无限智慧的作品，同时是无限能力的作品。神性能力是无限的，或它是全能，这一点在来世从以下事实很清楚地看出来：无论天堂的天使，还是地狱的魔鬼，凭自己都没有丝毫能力。但凡他们有一丁点能力，天堂都会崩塌，地狱变成混沌，每个人都会与它们一道灭亡。

114.“死过又活着的”表示祂被弃绝了，然而永生却来自祂。这从“死过”和“活着”的含义清楚可知：“死过”当论及主时，是指被弃绝(对此，参看AE 83节)；“活着”是指永生来自祂(对此，参看AE 84节)。当不靠近并敬拜主时，以及当只在祂的人身或人性方面，而不是同时在神性方面靠近并敬拜祂时，就说祂被弃绝了。因此，如今祂被教会里那些不靠近并敬拜祂，却向父祷告，求祂因儿子而怜悯他们的人弃绝；而事实上，没有人或天使能直接靠近并敬拜父，因为神性是不可见的，没有人能通过信和爱而与它结合。不可见的，无法进入思维，因而也无法进入意愿的情感；凡不进入思维的，都不进入信，因为属于信的事物必须是思维的对象。因此，进入意愿之情感的，也进入爱，因为属于爱的事物必影响人的意愿，人的一切爱都住在意愿中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。

但主的神性人身能进入思维，从而进入信，由此进入意愿的情感，也就是进入爱。由此清楚可知，若不从主并在主里面，就没有与父的结合。主在福音书中非常清楚地教导了这一点，如在约翰福音：

没有人在任何时候见过神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们没有在任何时候听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

又：

父与主为一。(约翰福音10:30, 38)

又：

我是葡萄树，你们是枝子；离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

由此可见，主被教会里那些直接靠近父，向祂祷告，求祂因子发怜悯的人弃绝；因为这些人只能像思想另一个人的人身或人性那样去思想主的人身或人性，因而不能同时思想祂在人身或人性中的神性，更不能根据整个基督教界普遍接受的教义(参看AE 10, 26节)去思想祂的神性与祂的人性或人身合一，如同灵魂与身体结合。在基督教界，有谁承认主的神性，却又愿意将主的神性与祂的人性或人身分离，或说将主的神性置于祂的人性或人身之外呢？然而，只思想人性或人身，同时却不思想祂在这人性或人身中的神性，就是关注分离的这两者，这就是不思想主，或思想作为一个位格的两者，尽管基督教界所接受的教义是，主的神性和人性或人身不是两个位格，乃是一个位格。

诚然，如今组成教会的人在根据教会的教义说话时，会想到主在其人性或人身中的神性；但当他们撇开教义在自己里面思考和说话时，情况就截然不同了。不过，要知道，当人根据教义思考和说话时，他处于一种状态；当他撇开教义思考和说话时，就处于另一种状态。当人根据教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的属世人的记忆；但当他撇开教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的灵。由于从灵思考和说话就是从人心智的内层思考和说话，所以那时他所说的，是他的真实信仰。此外，人死后的状态会变成他的灵在不受教义约束下在自己里面的思维和言语的样子，而不是他那来自教义的思维和言语没有与前者合一时的样子。

人不知道他在信和爱方面有两种状态：当他处于教义时是一种状态，当他不受教义约束时是另一种状态；但拯救他的，是撇开教义时他的信和爱的状态，而不是他源于教义的关于信和爱的言语的状态，除非后一种状态与前一种状态合一。然而，从关于信和爱的教义思考和说话，就是从属世人及其记忆说话，这一点仅从以下事实明显看出来：当与其他人在一起时，恶人和善人一样如此思考和说话。由于同样的原因，坏的传教士和好的传教士，或没有信的传教士和有信的传教士一样能传福音，并且表面上看，以同样的热心和情感来传。原因在于，在这种情况下，如前所述，人从他的属世人及其记忆思考和说话。但从灵思考不是从属世人及其记忆思考，而是从属灵人及其信和情感思考。仅从这一点可以清楚看出，人有两种状态，拯救人的，是后一种状态，而不是前一种状态。因为人死后就是一个灵；因此，就其灵而言，他在世上如何，离世后仍旧如何。

此外，我从大量经历中得知，教会之人就有这两种状态。因为死后，人能被带入任一状态，也实际被带入这两种状态；许多人在被带入前一种状态时，说话就像基督徒，其他人因他们的言语而以为他们是基督徒；但他们一被带回到后一种状态，就是他们自己的灵的真实状态，说话就像魔鬼灵，与他们之前说的话完全对立(参看《天堂与地狱》，491–498, 499–511节)。

由此可见当如何理解这句话：如今主被那些在教会里的人弃绝了；也就是说，尽管根据教义，主的神性被承认并相信与父的神性同等，因为教会的教义教导，“父如何，子如何，非受造，无限，永恒，全能，主，神，无别尊卑，无分先后”(参看《亚他那修信经》)；然而，他们不靠近并敬拜主及其神性，却靠近并敬拜父的神性；当他们向父祷告，求祂为了子而发怜悯时，就是这样做的；当他们说这些话时，根本没有想到主的神性，只想到其与神性分离的人性或人身，因而想到跟其他任何人的人性或人身一样的其人性或人身。那时，他们想到的不是一位神，而是两位或三位。以这种方式思想主就是弃绝祂；因为思想祂的人性或人身，不同时思想祂的神性，就是通过分离将神性排除在外；然而，它们不是两个位格，乃是一个位格，并且如同灵魂和身体那样合而为一。

我偶尔与那些在世时属天主教的灵人交谈，问他们在世时有没有思想过主的神性。他们说，每当他们从教义来看时，就思想这个主题，并且那时他们承认主的神性与父的神性同等，但撇开教义，他们就只思想祂的人性或人身，不思想祂的神性。他们被问，为什么他们说祂的人性或人身所拥有的权柄是父赐给祂的，而不是祂自己赐给祂的，因为他们承认祂的神性与父的神性同等？他们闻言转身离开，没有回答。但他们被告知，这是因为他们将祂的一切神性权柄都据为己有，而他们若不将神性与人性或人身分离，就无法做到这一点。他们已经弃绝了主，谁都能从以下事实得出这个结论，即：他们敬拜教皇而不是主，不再将任何权柄归给主。

我将在此讲述从名为本笃十四世的教皇那里听来的一桩大丑闻。他公开声称，他活在世上时相信主没有任何权柄，因为祂已经将权柄转给彼得，在彼得之后又转给他的继任者；还补充说，他相信天主教圣徒比主更有权柄，因为他们从父神那里持有它，而主完全放弃了它，并把它交给教皇；然而，祂仍必须受敬拜，因为没有这种敬拜，教皇就不会受到神圣的敬拜。这个教皇甚至死后都篡夺神性，所以几天之后被扔进入地狱。