1133.启18:10.“因怕她所受的折磨，就远远地站着”表示当他们出于对地狱惩罚的恐惧而处于外在时。这从“远远地站着”和“怕折磨”的含义清楚可知：“远远地站着”是指处于外在(对此，我们稍后会提到)；“怕折磨”是指因地狱的惩罚而恐惧，因为“折磨”表示这些惩罚。“远远地站着”表示处于外在，因为当一个人处于内在时，他就在自己里面，因他的爱，因而他的真生命就住在那里。人的内在就是属于他灵的事物，在圣言中，在近处、旁边或手边的东西就是指这些内在；因此，远处的东西，和此处“远远地站着”是指他的外在，因为外在远离内在。此外，每一个恶人在处于外在时，都不同于他处于内在时的样子。那时，他不仅说话和行动不同，而且思考和意愿也不同，因为那时，他的思维和意愿是这样：他看起来可能是一个文明、道德的人，甚至是一个属灵人，这要么是因为法律及其惩罚，要么是为了名声，因而为了荣誉和利益，因而因为害怕丧失这些。这时，这人就离自己“远远地”，这一点从以下事实明显看出来：当他从外在回到他的内在时，如当他独处时所做的那样，他就会以完全不同的方式思考和意愿，当他与类似他自己的同伴在一起时，他还会以不同的方式说话。这清楚表明，“远远地站着”在灵义上表示处于外在。

一个恶人把自己从内在引入外在的主要原因是恐惧；因此，当他看见同伴所受的惩罚和折磨时，恐惧会关闭他的内在，当他的内在关闭时，他就进入外在，并且只要惩罚一直萦绕在他的脑海里，他就留在外在中。然而，他的内在不会因惩罚而变好，或得到纠正，而是跟以前完全一样；因此，一旦对惩罚的恐惧消失，他就会回到自己邪恶中，这些邪恶从内层在他里面，属于他的灵，因而属于他的生命。这一点可通过灵界的经历或例子来说明。在灵界，一个恶灵因惩罚而被迫不说恶言，不作恶事；只要留在惩罚出现的地方，他就继续处于这种状态；可一旦对惩罚的恐惧消失，他就和以前一样邪恶。在世上，情况也是如此。只要窃贼、强盗和其他罪犯在一个所有人都受到法律及其惩罚约束的城市中，他们就不会偷盗或抢劫；但他们一进入丛林，或来到他们不害怕法律惩罚的地方，或当他们能利用狡猾的手段扭曲法律，从而逃避惩罚时，他们就进入他们的内在并犯罪。

这一切清楚表明，外在远离内在，或说与内在是分离的，可以说远远地站着。这就是为何在圣言中，“远”表示外在，或远离内在之物，如在以下经文中。以赛亚书：

你们远方的人当听我所行的，你们近处的人当认识我的能力。(以赛亚书33:13)

“远方的人”在此是指诸民族，因为他们远离内在真理，“近处的人”是指那些属于教会，并处于来圣言的真理之人。同一先知书：

将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

此处“众子和众女”也是指诸民族；由于这些民族远离真理和良善，也就是远离教会的内在，所以他们被称为“远方的众子和地极的众女”，“众子”是指那些处于真理的人，“众女”是指那些处于良善的人，“地极”表示教会的终端。

又：

众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，听从吧！看哪，这些人从远方来到你这里，看哪，这些人从北方从西方来。(以赛亚书49:1, 12)

“众海岛”和“远方的众民”，以及“从北方从西方”，也是指教会将在其中建立的诸民族。耶利米书中的这句话具有相同的含义：

把它传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

撒迦利亚书：

远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:15)

此处“远方的人”也是指诸民族，他们要建造的“殿”是指教会。耶利米书：

我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？(耶利米书23:23)

这句话表示无论对教会之内的人来说，还是对教会之外的人来说，也无论对那些处于内在真理的人来说，还是对那些处于外在真理的人来说，主都是神。诗篇：

神啊，一切地极和海上远处之人的信靠。(诗篇65:5)

“地极和海上远处之人”表示教会的终端。在反面意义上，“远”表示邪恶，因为邪恶在外在人中；所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都是外在人。在以下经文中，从“远方或远地”和“地极”来的列族和人民就是指这些人。以赛亚书：

远方和地极的列族。(以赛亚书5:26)

又：

从远地，从地极来的人民。(以赛亚书13:5)

耶利米书：

从远地来攻击耶路撒冷的列族。(耶利米书4:16)

又：

我必使一个民族从远方来攻击以色列家。(耶利米书5:15)

“巴比伦”因表示各种邪恶和对良善的亵渎，故被称为“远地”(以赛亚书39:3)。“远方的人”表示那些处于教会外在的人，这一点也可从灵界中那些处于外在的人和那些处于内在的人明显看出来；后者在南方，前者在北方，因此他们照着对真理和良善的接受程度而分离。“近处”是指内在之物(可参看AE 16节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神既是无限的，也是全能的，因为全能就是无限的能力。神的全能从宇宙，也就是可见的天和可居的星球中闪耀出来；这些，连同可见的天和可居星球上的一切事物都是全能造物主的伟大作品。对它们的创造和维持证明，它们来自神性全能，而它们的秩序和对目的的集体注视，从初至末，都证明它们来自神性智慧。神的全能也从在我们可见的天之上或之内的天，从那里天使所居住，就像我们的被世人所居住那样的星球或世界中闪耀出来。那里有神性全能的令人叹为观止的证据；由于它们被我看到了，并被揭示给我，所以我被允许提及它们。所有自第一次创世以来死去的人都在那里；这些人死后在形式上仍是人，但在本质上是灵。

灵是属于爱的情感，因而也是思维。天堂灵是对良善的爱之情感，地狱灵是对邪恶的爱之情感。良善的情感，也就是天使，住在被称为天堂的世界或星球上，邪恶的情感，也就是地狱灵，住在他们之下的一个深渊。这个世界或星球为一，但可以说被分成一个在另一个之下的穹苍。这些穹苍有六个；第三层天堂的天使住在最高的穹苍，第二层天堂的天使住在他们下面，第一层天堂的天使则住在这些天使下面，第一层地狱的灵住在第一层天堂的天使下面，第二层地狱的灵住在这些灵下面，第三层地狱的灵住在第二层地狱的灵下面。一切都以这种秩序被安排得如此完美，以至于邪恶的情感，也就是地狱灵，被良善的情感，也就是天堂天使约束；最低层地狱的灵被最高层天堂的天使约束，中间地狱的灵被中间天堂的天使约束，第一层地狱的灵被第一层天堂的天使约束。通过这种对立面的安排，情感就像在一架天平上那样得以保持平衡。

这些天堂和地狱是无数的，照着所有情感的属和种而被分成团体和社群；这些情感照着众社群或近或远的亲密关系而处于其秩序和联系之中。天堂和地狱也是这种情况。唯独主知道情感的这种秩序和联系，对自第一次创世以来和以后的人一样多的不同情感的这种有序安排属于无限的智慧，也属于无限的能力，或说是无限智慧的作品，同时是无限能力的作品。神性能力是无限的，或它是全能，这一点在来世从以下事实很清楚地看出来：无论天堂的天使，还是地狱的魔鬼，凭自己都没有丝毫能力。但凡他们有一丁点能力，天堂都会崩塌，地狱变成混沌，每个人都会与它们一道灭亡。

25.对此，我补充以下记事：

有一次，从睡梦中醒来后，我陷入对神的深刻沉思；我举目观看，看到上空有一道极其明亮的光，呈椭圆形。当我定睛注视这道光时，它从中心退到周边，形成一个圆；然后，看哪，天堂在我面前敞开了。我看到壮丽的景象，天使们在开口的南边站成一圈，彼此交谈。我很想听听他们在说什么，于是首先被允许听到他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，然后我又听到他们所说的话，这话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合，以及随之而来的救赎。他们所说的话不可言喻，绝大多数无法用任何属世语言来表达。但由于我曾多次与在天堂本身里的天使们在一起，并且在这些时候，也处于类似他们的状态和类似的语言，所以现在我能理解它们，也能从他们的谈话中摘选一些可以用属世语言的词语来理性表达的细节或要点。

他们说，神性存在是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的。他们用属灵观念来说明了这一点，说，神性存在不能将自己分成数位，其中每一位都拥有神性存在，却仍是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；因为每一位都从祂自己的存在那里出于祂自己，并凭祂自己单独思考；即便神性存在能如此分开，并且他们的思维一致从彼此发出，并受彼此影响，仍会有几位一致的神，而不是有一位神。因为一致性，是指几个人的一致，同时也是每个人出于自己并通过自己的一致，这种一致性并不符合神的一体性，而是符合多神。天使们不说“诸神”，因为他们不能；事实上，他们的思维所源于的天堂之光，和传递他们话语的大气或灵气都会竭力阻止他们。他们还说，当他们想说出“诸神”这个词，意思是每一位都独为一个位格时，说出它的努力立刻变成“一位神”，甚至变成“独一神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，而不是来自它自身，因为“来自它自身”这个短语就预设了来自另一个在先的存在的存在本身；这就预设了来自神的一位神，这是不可能的。来自神的东西不是被称为神，而是被称为神性；因为来自神的一位神是什么呢？因此，自永恒从神所生的一位神又是什么呢？从神那里通过自永恒所生的一位神发出的一位神，不就是其中没有来自天堂的任何光的话语吗？

他们进一步说，本身为神的神性存在是同一的，不是简单的同一，而是无限的同一，也就是说，从永恒到永恒都是同一的。祂处处都是同一的，对每个人来说并在每个人里面都是同一的；而一切变化和改变都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于神性存在，即神本身，是自我或自身，他们是这样来说明的：神是自我或自身，因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。除非这些是神里面的自我或自身，或说神里面的这些是爱与智慧本身，良善与真理本身，因而是生命本身，否则它们在天堂里和世界上什么都不是，因为它们里面没有与自我或自身有关的任何东西。每种品质的存在都取决于这一事实：有一个自我或自身，它源于这个自我或自身，并与之有关，以便拥有这种品质。这个自我或自身，即神性存在，不在任何地方，而是与那些照着对它的接受而在地方上的人同在并在他们里面。因为地方，或从一个地方行进到另一个地方，不能论及爱和智慧，也不能论及良善和真理，因而不能论及由此而来的生命，它们是神里面的自我或自身，事实上，就是神自己。因此，神是全在，或说通过这种方式而有全在。因此，主说，祂在他们中间，并且祂在他们里面，他们在祂里面。

但由于神无法如祂在自己里面的样子被任何人接受，所以祂显现为祂在其本质上的样子，也就是说，显现为天使天堂之上的一轮太阳，从这太阳发出的光是智慧方面的祂自己，发出的热是爱方面的祂自己。这太阳不是神自己，而是最近地从祂发出的神性之爱和神性智慧，祂周围的一切在众天使看来就像太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人。无论在祂所来自的神性，或一切事物的神性源头方面，还是在神性人身方面，祂都是我们的主耶稣基督，因为自我或自身，即爱本身和智慧本身，就是祂那来自父的灵魂，因而是神性生命，或生命本身。人的情况不是这样。人里面的灵魂不是生命，而是生命的接受者。主也教导了这一点，祂说：

我就是道路，真理和生命。(约翰福音14:6)。

又说：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

“在自己的生命”是指神。对此，他们补充说，那些处于属灵之光的人能从这些话中感知到，神性存在不能存在于几位里面，因为它是一，是同一的，是自我或自身，是不可分割的；如果有人说多神是可能的，那么必然会导致明显的矛盾。