1131.“看见烧她的烟”表示因地狱和他们所受的诅咒。这从“烧的烟”的含义清楚可知，“烧的烟”是指地狱和诅咒(对此，我们稍后会提到)；因此，“看见它”表示因这些，因为经上说“他们看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”，这句话表示因这些，也就是因地狱和他们所受的诅咒而导致的内心的哀恸和悲伤。“烧的烟”表示地狱和诅咒，因为“烟”表示地狱的虚假，“火”，因而燃烧或“烧”表示地狱的邪恶。由于地狱的虚假和地狱的邪恶与燃烧之火的这种对应关系，夹杂着火的烟，就像从火炉或大火灾中冒出的烟一样，出现在这些人的地狱上方。“烟”表示地狱的虚假(可参看AE 494, 539a,b, 889节)；“火”表示地狱的邪恶，就是诸如源于他们的爱的那种邪恶(可参看AE 68, 496, 504, 916节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神既是永恒的，也是无限的；但正如关于永恒，既有一个属世观念，也有一个属灵观念，关于无限，也是如此。对永恒的属世观念源于时间，但对永恒的属灵观念不来自时间。对无限的属世观念源于空间，但对无限的属灵观念不来自空间。正如生命不是自然界，自然界的这两种属性，即时间和空间，也不是生命的属性，因为它们来自作为神的生命，并与自然界一起被创造出来。源于空间的对无限之神的属世观念是，祂充满宇宙，从一头到另一头；但从对无限的这种观念中产生的思维是，自然界的至内层是神，因此祂是延伸，而一切延伸都是物质的属性。

因此，由于属世观念与生命、智慧和爱，也就是神的观念毫无共同之处，所以必须从属灵观念来看待无限；属灵观念里面没有时间和空间，因为它里面没有自然界的任何东西。根据属灵观念，神性之爱是无限的，神性智慧也是无限的；由于神性之爱和神性智慧就是生命，也就是神，所以神性生命也是无限的；由此可推知，神是无限的。神性智慧是无限的，这一点可从第三层天堂天使的智慧明显看出来。这些天使因在智慧上胜过其他所有人，故感知到，他们的智慧与主的神性智慧之间没有任何比率关系或可比性，因为无限与有限之间没有任何比率关系或可比性。他们还说，智慧的第一层级是看到并承认事实就是如此。这同样适用于神性之爱。此外，天使和世人一样，是接受生命的形式，因而是来自主的智慧和爱的接受者；这些形式来自没有生命的物质，因而本身是死的，而死物与活物之间没有可比性。

至于有限如何接受无限，这可通过世上太阳的光和热来说明。来自世上太阳的光和热本身不是物质的，但它们仍影响物质，光通过调整物质来影响它们，热通过改变它们的状态来影响它们。同样，主的神性智慧是光，主的神性之爱是热，但它们是属灵的热和光，因为它们从显为太阳的主，也就是与神性智慧合一的神性之爱发出；但来自世上太阳的光和热是属世的，因为这太阳是火，不是爱。

76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。

“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144—145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。