1131.“看见烧她的烟”表示因地狱和他们所受的诅咒。这从“烧的烟”的含义清楚可知，“烧的烟”是指地狱和诅咒(对此，我们稍后会提到)；因此，“看见它”表示因这些，因为经上说“他们看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号”，这句话表示因这些，也就是因地狱和他们所受的诅咒而导致的内心的哀恸和悲伤。“烧的烟”表示地狱和诅咒，因为“烟”表示地狱的虚假，“火”，因而燃烧或“烧”表示地狱的邪恶。由于地狱的虚假和地狱的邪恶与燃烧之火的这种对应关系，夹杂着火的烟，就像从火炉或大火灾中冒出的烟一样，出现在这些人的地狱上方。“烟”表示地狱的虚假(可参看AE 494, 539a,b, 889节)；“火”表示地狱的邪恶，就是诸如源于他们的爱的那种邪恶(可参看AE 68, 496, 504, 916节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神既是永恒的，也是无限的；但正如关于永恒，既有一个属世观念，也有一个属灵观念，关于无限，也是如此。对永恒的属世观念源于时间，但对永恒的属灵观念不来自时间。对无限的属世观念源于空间，但对无限的属灵观念不来自空间。正如生命不是自然界，自然界的这两种属性，即时间和空间，也不是生命的属性，因为它们来自作为神的生命，并与自然界一起被创造出来。源于空间的对无限之神的属世观念是，祂充满宇宙，从一头到另一头；但从对无限的这种观念中产生的思维是，自然界的至内层是神，因此祂是延伸，而一切延伸都是物质的属性。

因此，由于属世观念与生命、智慧和爱，也就是神的观念毫无共同之处，所以必须从属灵观念来看待无限；属灵观念里面没有时间和空间，因为它里面没有自然界的任何东西。根据属灵观念，神性之爱是无限的，神性智慧也是无限的；由于神性之爱和神性智慧就是生命，也就是神，所以神性生命也是无限的；由此可推知，神是无限的。神性智慧是无限的，这一点可从第三层天堂天使的智慧明显看出来。这些天使因在智慧上胜过其他所有人，故感知到，他们的智慧与主的神性智慧之间没有任何比率关系或可比性，因为无限与有限之间没有任何比率关系或可比性。他们还说，智慧的第一层级是看到并承认事实就是如此。这同样适用于神性之爱。此外，天使和世人一样，是接受生命的形式，因而是来自主的智慧和爱的接受者；这些形式来自没有生命的物质，因而本身是死的，而死物与活物之间没有可比性。

至于有限如何接受无限，这可通过世上太阳的光和热来说明。来自世上太阳的光和热本身不是物质的，但它们仍影响物质，光通过调整物质来影响它们，热通过改变它们的状态来影响它们。同样，主的神性智慧是光，主的神性之爱是热，但它们是属灵的热和光，因为它们从显为太阳的主，也就是与神性智慧合一的神性之爱发出；但来自世上太阳的光和热是属世的，因为这太阳是火，不是爱。

360.前面说明，对人来说，信仰一开始是属世的，随着人接近主，它就变成属灵的；仁爱也是如此。但至今没有人知道属世的信仰和仁爱与属灵的信仰和仁爱之间的区别。因此，这个重大奥秘必须被揭开。有两个世界，一个自然界，一个灵界。这两个世界各有一轮太阳，每个太阳都发出热和光。但来自灵界太阳的热和光有生命在里面；这生命来自主，主在这太阳中间。而来自自然界太阳的热和光没有任何生命在里面，只充当了接受前一种热和光的容器，并将这些热和光传给世人，就像工具因总是服从于主因一样。因此，必须明白，一切属灵事物都来自灵界太阳的热和光。这些热和光是属灵的，因为它们包含灵和生命在自己里面；而一切属世事物都来自自然界太阳的热和光，这些热和光就本身而言，没有灵和生命。

既然信仰属于光，仁爱属于热，那么很明显，只要人处于从灵界的太阳发出的光和热，他就处于属灵的信仰和仁爱；但只要他处于从自然界的太阳发出的光和热，他就处于属世的信仰和仁爱。由此明显可知，属灵的光和热怎样从内在在属世的光和热里面，就像在它们的的容器和仓库里面，属灵的信仰和仁爱就怎样从内在在属世的信仰和仁爱里面。属灵信仰和仁爱的这种流注在人从自然界前进到灵界的程度上而发生；只要他相信主，他就会取得这种进步，主是光本身，是道路、真理和生命，如祂自己所教导的。

既然如此，那么很明显，当人处于属灵信仰时，他也处于属世信仰。因为如刚才所述，属灵信仰从内在在属世信仰里面。此外，既然信仰属于光，那么可推知，通过属灵信仰的植入，人的属世层可以说变得透明，并照着信仰与仁爱结合的性质而获得美丽的色彩。这是因为仁爱是红色的，信仰是闪亮的白色；仁爱因属灵之火的火焰而发红，信仰因由此而来的光的光辉而发白。当属灵层不从内在在属世层里面，而是属世层从内在在属灵层里面时，相反的情况就会发生；这种情况就发生在那些弃绝信仰和仁爱的人身上。对他们来说，当他们独自思考时，他们所处的心智内在是地狱的，他们也从地狱思考，尽管他们没有意识到这一点。他们在世上出于他们心智的外在与同伴交谈，而他们心智的外在表面上是属灵的，但却充满了地狱的不洁之物。因此，他们在地狱里，因为与前者相比，他们处于一种颠倒的状态。