1130.“素来与她行淫一同奢华生活的”表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假及其邪恶的人。这从“行淫”和“奢华生活”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲真理(对此，参看AE 141, 161, 805d, 983节)，因而也指热爱虚假，因为处于对邪恶的爱之人也处于对虚假的爱，因为虚假确认邪恶。“奢华生活”是指从统治中，或从这种权柄中获得快乐，因而是指热爱邪恶。“行淫”论及虚假，“生活奢华”论及邪恶，这两者都论及由它们产生的快乐。

由于“行淫”表示对真理的歪曲，“奢华生活”表示热爱邪恶，因而也表示虚假，所以现在要阐明巴比伦民族或教派歪曲圣言，削弱其神性神圣性的起因。在基督教界，众所周知，圣言是神性；因此，圣言所包含的一切都是神性真理。由于巴比伦人篡夺，并实际取得了对教会的一切，以及对天堂的统治权，他们由此陷入从自我之爱中产生的一切邪恶，所以对他们来说，通过圣言确认或证实这些邪恶是有必要的，而这种确认或证实只有通过歪曲它才能实现，因为圣言决不能确认或证实邪恶；因此，当一个人通过圣言确认或证实邪恶时，他会歪曲圣言的真理。这就是巴比伦人所做的事；由于他们仍在圣言中看到他们无法歪曲的真理，例如，圣言关于巴比伦或巴别所说的一切话，所以他们诡诈地削弱了圣言的神性神圣性，并禁止人们阅读它。其被称为修道士的领袖和长老们也不阅读它，声称教皇的法令和圣言的内容一样神圣，教会的一切都必须适应教会的状态，因而必须按其状态的要求进行改变，这种适应和改变必须根据教皇的灵感来作出。这一切清楚表明，为何圣言的真理被歪曲了，也被他们弃绝，取而代之的是，他们的教皇为支持和迎和他们对权力的爱所采纳并颁布，或说所接受并认可的那些东西，这些东西本身就是虚假。地上的列王与淫妇或妓女巴比伦行淫的含义由此变得显而易见。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神因是非受造的，故也是永恒的；因为生命本身，也就是神，就是生命本身，既非来自它自身，也非来自虚无；因此，它没有起源；没有起源之物都来自永恒，就是永恒的。但对没有起源的任何事物的观念是不可能被属世人理解的；对来自永恒之神的观念也是如此；但属灵人可以理解这些事物。属世人的思维无法与时间观念分离，也无法从中抽象出来；这种观念从他所在的自然界那里粘附于他。他的思维也无法与起源的观念分离，并从中抽象出来，因为对他来说，起源意味着时间上的一个开始。太阳行进的表象已经把这种观念深深印在属世人上。但属灵人的思维从时间观念中抽象出来了，因为它被提升到了自然界之上；在那里，取代时间观念的，是生命状态的观念，取代时间持续的，是来自情感的思维状态的观念，这状态构成生命。因为与世上的太阳不同，天使天堂的太阳既不升起，也不落下，不制造年和日；因此，天堂天使因处于属灵观念，故从时间中抽象出来思考。因此，他们对来自永恒之神的观念不从起源，也就是一个开始中取得任何东西，或说不涉及起源或一个开始的观念，而是一种状态的观念，即：祂是永恒的，因而系神，并从神发出的一切都是永恒的，换句话说，是神性本身。我已经通过从属世观念被提升到属灵观念而被允许感知到，情况就是这样。由此清楚可知，非受造的神也是永恒的；还可知，认为自然界来自永恒，或在时间上来自它自身是不可能的；但认为神来自永恒，自然界和时间都来自神是可能的。

114.“死过又活着的”表示祂被弃绝了，然而永生却来自祂。这从“死过”和“活着”的含义清楚可知：“死过”当论及主时，是指被弃绝(对此，参看AE 83节)；“活着”是指永生来自祂(对此，参看AE 84节)。当不靠近并敬拜主时，以及当只在祂的人身或人性方面，而不是同时在神性方面靠近并敬拜祂时，就说祂被弃绝了。因此，如今祂被教会里那些不靠近并敬拜祂，却向父祷告，求祂因儿子而怜悯他们的人弃绝；而事实上，没有人或天使能直接靠近并敬拜父，因为神性是不可见的，没有人能通过信和爱而与它结合。不可见的，无法进入思维，因而也无法进入意愿的情感；凡不进入思维的，都不进入信，因为属于信的事物必须是思维的对象。因此，进入意愿之情感的，也进入爱，因为属于爱的事物必影响人的意愿，人的一切爱都住在意愿中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。

但主的神性人身能进入思维，从而进入信，由此进入意愿的情感，也就是进入爱。由此清楚可知，若不从主并在主里面，就没有与父的结合。主在福音书中非常清楚地教导了这一点，如在约翰福音：

没有人在任何时候见过神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们没有在任何时候听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

又：

父与主为一。(约翰福音10:30, 38)

又：

我是葡萄树，你们是枝子；离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

由此可见，主被教会里那些直接靠近父，向祂祷告，求祂因子发怜悯的人弃绝；因为这些人只能像思想另一个人的人身或人性那样去思想主的人身或人性，因而不能同时思想祂在人身或人性中的神性，更不能根据整个基督教界普遍接受的教义(参看AE 10, 26节)去思想祂的神性与祂的人性或人身合一，如同灵魂与身体结合。在基督教界，有谁承认主的神性，却又愿意将主的神性与祂的人性或人身分离，或说将主的神性置于祂的人性或人身之外呢？然而，只思想人性或人身，同时却不思想祂在这人性或人身中的神性，就是关注分离的这两者，这就是不思想主，或思想作为一个位格的两者，尽管基督教界所接受的教义是，主的神性和人性或人身不是两个位格，乃是一个位格。

诚然，如今组成教会的人在根据教会的教义说话时，会想到主在其人性或人身中的神性；但当他们撇开教义在自己里面思考和说话时，情况就截然不同了。不过，要知道，当人根据教义思考和说话时，他处于一种状态；当他撇开教义思考和说话时，就处于另一种状态。当人根据教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的属世人的记忆；但当他撇开教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的灵。由于从灵思考和说话就是从人心智的内层思考和说话，所以那时他所说的，是他的真实信仰。此外，人死后的状态会变成他的灵在不受教义约束下在自己里面的思维和言语的样子，而不是他那来自教义的思维和言语没有与前者合一时的样子。

人不知道他在信和爱方面有两种状态：当他处于教义时是一种状态，当他不受教义约束时是另一种状态；但拯救他的，是撇开教义时他的信和爱的状态，而不是他源于教义的关于信和爱的言语的状态，除非后一种状态与前一种状态合一。然而，从关于信和爱的教义思考和说话，就是从属世人及其记忆说话，这一点仅从以下事实明显看出来：当与其他人在一起时，恶人和善人一样如此思考和说话。由于同样的原因，坏的传教士和好的传教士，或没有信的传教士和有信的传教士一样能传福音，并且表面上看，以同样的热心和情感来传。原因在于，在这种情况下，如前所述，人从他的属世人及其记忆思考和说话。但从灵思考不是从属世人及其记忆思考，而是从属灵人及其信和情感思考。仅从这一点可以清楚看出，人有两种状态，拯救人的，是后一种状态，而不是前一种状态。因为人死后就是一个灵；因此，就其灵而言，他在世上如何，离世后仍旧如何。

此外，我从大量经历中得知，教会之人就有这两种状态。因为死后，人能被带入任一状态，也实际被带入这两种状态；许多人在被带入前一种状态时，说话就像基督徒，其他人因他们的言语而以为他们是基督徒；但他们一被带回到后一种状态，就是他们自己的灵的真实状态，说话就像魔鬼灵，与他们之前说的话完全对立(参看《天堂与地狱》，491–498, 499–511节)。

由此可见当如何理解这句话：如今主被那些在教会里的人弃绝了；也就是说，尽管根据教义，主的神性被承认并相信与父的神性同等，因为教会的教义教导，“父如何，子如何，非受造，无限，永恒，全能，主，神，无别尊卑，无分先后”(参看《亚他那修信经》)；然而，他们不靠近并敬拜主及其神性，却靠近并敬拜父的神性；当他们向父祷告，求祂为了子而发怜悯时，就是这样做的；当他们说这些话时，根本没有想到主的神性，只想到其与神性分离的人性或人身，因而想到跟其他任何人的人性或人身一样的其人性或人身。那时，他们想到的不是一位神，而是两位或三位。以这种方式思想主就是弃绝祂；因为思想祂的人性或人身，不同时思想祂的神性，就是通过分离将神性排除在外；然而，它们不是两个位格，乃是一个位格，并且如同灵魂和身体那样合而为一。

我偶尔与那些在世时属天主教的灵人交谈，问他们在世时有没有思想过主的神性。他们说，每当他们从教义来看时，就思想这个主题，并且那时他们承认主的神性与父的神性同等，但撇开教义，他们就只思想祂的人性或人身，不思想祂的神性。他们被问，为什么他们说祂的人性或人身所拥有的权柄是父赐给祂的，而不是祂自己赐给祂的，因为他们承认祂的神性与父的神性同等？他们闻言转身离开，没有回答。但他们被告知，这是因为他们将祂的一切神性权柄都据为己有，而他们若不将神性与人性或人身分离，就无法做到这一点。他们已经弃绝了主，谁都能从以下事实得出这个结论，即：他们敬拜教皇而不是主，不再将任何权柄归给主。

我将在此讲述从名为本笃十四世的教皇那里听来的一桩大丑闻。他公开声称，他活在世上时相信主没有任何权柄，因为祂已经将权柄转给彼得，在彼得之后又转给他的继任者；还补充说，他相信天主教圣徒比主更有权柄，因为他们从父神那里持有它，而主完全放弃了它，并把它交给教皇；然而，祂仍必须受敬拜，因为没有这种敬拜，教皇就不会受到神圣的敬拜。这个教皇甚至死后都篡夺神性，所以几天之后被扔进入地狱。