1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

79.“祂用右手按着我”表示来自祂的生命。这从“右手”的含义清楚可知，当论及主时，“右手”是指来自祂的生命(参看AE 72节)；它之所以表示来自祂的生命，是因为它接着这些话而来，即：“我仆倒在祂脚前，像死了一样。”此外，“用手摸或按”表示将属于自己的东西传递并转移给他人，也表示从他人那里接受。当论及主时，如此处，将属于自己的东西传递并转移给他人是指将生命传递并转移给那些处于一种光照状态，看见并听见诸如在天堂里的那类事物之人。这种情况也发生在约翰身上，因为当他看见并听见启示录所描述的事物时，就处于这种光照状态。

“用手摸或按”是指传递并转移给他人，是因为人的整个能力从身体传到手上；因此，心智所意愿的，身体就行出来，手臂和手也相应地执行。正因如此，在圣言中，“手臂或膀臂”和“手”表示能力(参看《属天的奥秘》，878, 3091, 4931–4937, 6947, 7673, 10019节)。但这种能力是属世能力，由此的传递是身体力量的行使；而属灵能力是愿意别人好，愿意将属于自己的东西尽可能地传给他人。“手”在灵义上就表示这种能力，“用手摸或按”表示它的传递和转移。由此可见当约翰躺下像死了一样时，在此被称为“人子”的主用右手按着约翰表示什么，即表示祂将来自祂自己的生命传递并转移给他(对此，参看前文)。在圣言的许多经文中，“摸或按”和“用手摸或按”具有同样的含义；如以下经文，但以理书：

在那里向他显现为一个身穿细麻衣的主，其面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮，按他；重新让他站起来；使他用膝支撑起自己；摸他的嘴唇，开他的口；又摸他，使他有力量。(但以理书10:4–21)

耶利米书：

耶和华伸手摸我的嘴唇，说，我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)

马太福音：

耶稣把手伸到麻风病人身上，摸他说，我愿意；你洁净了吧。他的麻风病立刻就洁净了。(马太福音8:3)

同一福音书：

耶稣见彼得的岳母正发烧，一摸她的手，烧就退了。(马太福音8:14–15)

又：

耶稣就摸两个瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了。(马太福音9:29–30)

又：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖门徒；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

路加福音：

耶稣上前按住死人的棺材，说，年轻人，我告诉你，起来。然后那死人就坐起来，开始说话。(路加福音7:14–15)

同一福音书：

耶稣就摸聋子的耳朵，治好了他。(路加福音22:51)

马可福音：

他们把小孩子带到耶稣这里，请祂摸他们；耶稣用手臂抱起他们，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:13, 16)

同一福音书：

他们把病人带到耶稣这里，叫他们可以摸祂的衣裳繸子，凡摸着的人就都痊愈了。(马可福音6:56; 马太福音14:35, 36)

路加福音：

有一个患血漏的女人摸了祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸了我，因为我知道有能力从我身上出去。(路加福音8:43–46)

由于“摸”和“按手”表示将属于自己的东西传递并转移给他人，所以自古代教会就有这样的习俗，即按手在那些就职和受祝福之人的头上，如摩西就被吩咐向约书亚如此行(民数记27:18–23; 申命记34:9)。由于以色列人中间的一切事物都代表并表示属灵事物，所以摸或按也是如此；因此，那些摸或触着神圣之物的人被圣化，那些摸或触着不洁之物的人被污染；因为“摸或触”表示传递并转移给他人，并从他人那里接受，这一点从以下摩西五经中的经文可以看出来：

凡触着会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座的，都要成为圣的。(出埃及记30:26–29)

出埃及记：

凡触着祭坛的，都要成圣。(出埃及记29:37)

利未记：

凡剩余的素祭和剩余的祭肉的，都要成圣。(利未记6:18, 27)

民数记：

凡摸了死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕；这灵魂必从以色列中剪除。凡在开阔的田野里摸了被剑杀的，或是人的骨头，或是坟墓的，就要七天不洁净。摸了除污秽水的人，必不洁净到晚上。不洁净的人所摸的一切物都不洁净，摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11, 13, 16, 21–22)

利未记：

摸了不洁净的走兽和不洁净的爬物的人，必不洁净。它们掉在其上的一切东西都不洁净，无论是木器、衣服、瓦器，还是食物、喝的、炉子(但泉源、池子，或盛水的容器除外)都不洁净。(利未记11:31–36；以及其它地方，如利未记5:2, 3; 7:21; 11:37, 38; 15:1–33; 22:4; 民数记16:26; 以赛亚书52:11; 耶利米哀歌4:14, 15; 何西阿书4:2, 3; 哈该书2:12, 13, 14)