1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

50.“曾在那名叫拔摩的海岛上”表示给外邦人的启示。这从“拔摩”的含义清楚可知，“拔摩”是指包含在《启示录》中的启示。因为圣言所提到的一切地方都表示事物，它们所表示的事物要么来自那里的敬拜，要么来自发生在那里的某个值得铭记的事件，要么来自它们在表示一个民族的宗教的地区或国家境内或附近的位置。因此，“拔摩”表示来自值得铭记的事实的启示，这事实就是：该启示是在那里向约翰作出的。之所以在一个海岛上作出启示，是因为一个海岛表示一个远离真正的敬拜，但仍渴望被光照的民族。这就是圣言中“海岛”的含义，这一点从下文清楚看出来。但首先有必要说一说在圣言中，地名表示事物是怎么回事。圣言提到的所有人，以及圣言所记载的所有人都被领到具有某种含义的地方，以便一切事物都可以表示属灵事物。甚至主自己由于同样的原因去往类似的地方，如进入加利利，去推罗和西顿，耶路撒冷和那里的橄榄山；并且还是个婴孩时，祂就被带到埃及。先知和历史圣言提到的许多人同样如此，这一点可以充分说明。由于同样的原因，约翰也被吩咐前往拔摩岛，好在那里揭示教会结束时将要到来的事，因为“海岛”表示一个即将接受教义真理的民族。此外，这海岛也在有其它众多海岛的群岛之中。这就是为何在圣言中，“希腊”表示这些民族(如但以理书8:21; 10:20; 11:2; 约翰福音12:20–21; 马可福音7:26等)。圣言提到的一切地名都表示事物(参看《属天的奥秘》，1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 10329节)。

“海岛”表示即将同意对神的真正敬拜的民族，这一点从以下经文清楚看出来；以赛亚书：

你们要以乌陵荣耀耶和华，在众海岛荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:15)

同一先知书：

祂不扑灭，也不破碎，直到祂在地上设立公平，海岛都等候祂的律法。下海的，众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂。愿他们将荣耀归给耶和华，在海岛中传扬祂的颂赞。(以赛亚书42:4, 10, 12)

又：

众海岛啊，听我吧！远方的众民哪，听从吧！(以赛亚书49:1).

又：

众海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5).

又：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先。(以赛亚书60:9)

耶利米书：

列族啊，要听耶和华的话，传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

西番雅书：

耶和华必叫世上的诸神瘦弱，列族所有的海岛，各在自己的地方敬拜祂。(西番雅书2:11)

以及别处(如以赛亚书23:2, 6; 41:1, 5; 42:15; 66:19; 耶利米书2:10; 25:22; 以西结书27:3, 7, 15, 35)。从这些和其它经文明显可知，“海岛”表示民族，尤其真理教义方面的民族，在其它地方则表示在虚假教义方面的民族，因为圣言中的大多数事物也都有反面意义。