1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

36.启1:7.“看哪，祂驾云而来”表示主即将通过内义在圣言中揭示祂自己。这从“来”和“云”的含义清楚可知：“来”当论及主时，是指揭示祂自己；“云”是指终端的神性真理，因而是指字面上的圣言；因为字义上的圣言就是终端的神性真理；由于那里的一切事物都包含内义或灵义，所以“驾云而来”表示通过内义或灵义揭示祂自己。“云”表示终端的神性真理，这一点来自灵界的表象。在灵界，云以各种光出现；在最内层或第三层天堂以火光出现，在中间层或第二层天堂以明亮的白光出现，在最外层或第一层天堂以更暗淡的光出现。在那里，众所周知，云表示从主经由天使而来的神性真理；因为当从主发出的神性真理，也就是天堂之光本身经由天使而来时，它就显现为一团云，这云更稀还是更密则取决于他们的聪明。我经常看见这些云，也感知到它们表示什么。这就是为何“云”，就是诸如出现在世人眼前的那些云，表示终端的神性真理；由于字面上的圣言是终端的神性真理，所以这就是“云”的含义。

人若不知道“云”具有这种含义，会以为主为了最后的审判即将驾云而来，以荣耀出现，正如祂在福音书中所说的，在那里，祂说：

那时，人子的兆头要显在天上，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 路加福音21:27)

那里所论述的“时代的完结”是指教会的末期；那时主的降临就是在圣言中通过内义对祂自己和来自祂的神性真理的揭示。主只在圣言中揭示祂自己，并且只通过内义揭示祂自己。“能力”和“荣耀”也表示内义上的圣言。如今这一切都应验了，即时代完结了，最后的审判完成了；主已经驾着天上的云降临，也就是揭开了圣言的内义，这一点可见于《最后的审判》全文，以及《天堂与地狱》，1节；《新耶路撒冷及其属天教义》，249–266节。“时代的完结”表示教会的末期(参看《属天的奥秘》，4535, 10622节)；“主的降临”表示通过内义对神性真理的揭示(AC 3900, 4060节)；“云”表示圣言的字义(AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)；“荣耀”表示天堂里的神性真理，因而表示内义，因为这内义就是天堂里的神性真理(AC 5922，9429, 10574节)；经上之所以说主将带着能力降临，是因为来自主的神性真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233, 539节)。主对大祭司说的话所表相同：

主对大祭司说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指神性真理方面的主；“坐在大能者的右手边”是指祂的全能；“驾着天上的云降临”是指对圣言中关于祂自己的神性真理的揭示，因为祂已经揭示了祂自己，也已经应验了包含在尤其论述其人身荣耀的内义中的一切。

在以下经文中，“云”所表相同；但以理书：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

启示录：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着冠冕。(启示录14:14, 16)

以赛亚书：

耶和华坐在轻快的云上。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

又：

耶和华用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:3)

谁看不出这些话不能照着字义来理解，也就是理解为耶和华坐在云上，祂驾着云，祂用云彩为车辇？作属灵思考的人会知道耶和华存在于祂的神性真理中，因为神性真理从祂发出，从而知道“云”在那里表示什么；因此，经上说耶和华“用云彩为车辇”；因为“车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2762, 5321, 8215节)。

在以下地方同样如此；以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，愿高云降下公义。(以赛亚书45:8)

那鸿书：

耶和华的道路有云，有暴风雨，云彩是祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

诗篇：

你们要将能力归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的能力在高云中。(诗篇68:34)

又：

云中确实的见证。(诗篇89:37)

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂为帮助你，乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)

由此可见这些话表示什么：

云彩充满了内院。(以西结书10:3–4)

以及摩西五经反复提到的停歇在帐幕上的云；耶稣变像时以荣耀出现，一朵云彩遮盖三个门徒，有声音从云彩里出来对他们说，这是我的爱子(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11; 路加福音9:28–36)。也可参看《宇宙星球》171节关于主出现在云中的天使们中间的内容。