1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

28.“从死里头生的”表示天堂里的一切良善都来自祂。这从“头生”的含义清楚可知，当论及主时，“头生”是指天堂里的神性良善，因而是指那里的一切良善。“头生”表示这一点，是因为产生，无论总体还是细节，都表示属灵的产生，也就是良善和真理，或爱和信的产生。因此，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”表示按顺序产生和被产生的良善和真理(《属天的奥秘》，10490节)，因为天堂没有其它出生。正因如此，“头生”不是指头生的或长子，而是指天堂和教会的良善，因为这良善居于首位。由于天堂里的一切良善都从主存在，所以主被称为头生的。祂之所以被称为从死里头生的，是因为当从死里复活时，祂通过与自成孕时就在祂里面的神性合一而将祂的人身变成神性良善。

这就是为何祂被称为“从死里头生的”，并在诗篇论到祂自己说：

我要立祂为长子，高于世上的列王。(诗篇89:27)

从下文会看到祂“高于世上的列王”是什么意思。主离开世界时将祂的人身变成神性良善(参看《属天的奥秘》,3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节)；因此，祂从父出来，又回到父那里(AC 3194, 3210节)；合一之后，神性真理，也就是保惠师，就是真理的灵，从祂发出(AC 3704, 3712, 3969, 4577，5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398, 9407节)。不过，这个奥秘可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，那里(NJHD 293–295节)有更充分的解释，也可参看那里(NJHD 303–305节)从《属天的奥秘》中引用的章节。神性人身方面的主被称为“头生的”，因为一切良善都是从祂发出的，故在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣；利未人被接受取代以色列一切头生的；因为利未人代表处于仁之良善的教会之人。也正因如此，双份产业被分配给头生的，即长子。这一切都是因为头生的表示来自主的良善，在至高意义上表示一切良善所来自的神性人身方面的主自己。事实上，在以色列教会被吩咐的一切都代表属灵和属天的神性事物。

在以色列教会，一切头生的都归耶和华为圣，这一点从以下摩西五经中的经文明显看出来：

凡头生的，就是以色列人中凡打开子宫的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归我；都是我的。(出埃及记13:2)

出埃及记：

你要将一切打开子宫的，并将你所拥有的牲畜中一切打开子宫的幼畜(即头生的)，都归给耶和华；公的都要属耶和华。(出埃及记13:12)

又：

你要献上你出产的初熟果子和酒的初熟果子，不可迟延。你要将头生的儿子归给我。对你的牛，你的羊，也要这样；七天它可以和它的母亲在一起，第八天你要把它归给我。你们要归我作圣洁的人。(出埃及记22:29–31)

他们之所以还要交出牲畜中头生的，是因为这些也具有代表性；它们因代表而用于燔祭和祭牲。至于各种牲畜在这些服事中代表什么，可参看《属天的奥秘》(1823，3519, 9280, 10042节)。利未人被接受取代以色列一切头生的(对此，参看民数记3:12, 13, 41, 45; 8:15-20)，是因为如前所述，“利未人”代表、因而表示仁之良善，“利未”在至高意义上表示这良善方面的主(参看《属天的奥秘》，3875, 3877, 4497, 4502—4503, 10017节)。双份产业被分给头生的，即长子(申命记21:17)，是因为“双份产业”表示爱之良善(《属天的奥秘》，720, 1686, 5194, 8423节)。