1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

851.我预见到，许多阅读本书各章所附记事的人，会认为它们是想象的虚构。但我郑重声明，它们不是虚构，而是真实的所见所闻，不是在心智睡着的状态下，而是在完全清醒的状态下看到和听到的。因为主乐意向我显现，差遣我去教导那些将属于祂的新教会的东西，启示录中的“新耶路撒冷”就是指新教会。为此，祂打开我心智或灵的内层；通过这种方式，我被允许在灵界与天使同在，同时在自然界与世人同在，现在这种情况已经持续了27年。在基督教界，谁会知道关于天堂和地狱的任何事，除非主打开某个人的灵眼或属灵视觉，指示并教导他？记事中所描述的那些事物的确出现在天堂，这一点从约翰在启示录中，以及众先知在旧约圣言中所看到和描述的类似事物明显看出来。
启示录中有以下内容：约翰看见人子在七灯台中间；他在天上看见帐幕，圣殿，约柜和祭坛；用七印封严的书卷，这书卷被打开，马从中出来；宝座周围有四个活物；从各支派中选出一万二千人；蝗虫从深渊中升上来；生男孩子的妇人因龙逃到旷野；两只兽，一只从海里上来，另一只从地里上来；一位天使飞在天空中间，有永远的福音；玻璃海与火搀杂；七位天使掌管末后七灾；他们把小瓶或碗倒在地上、海上、江河上、日头上、兽的宝座上、幼发拉底河上和空中；一个女人骑在朱红色的兽上；龙被扔在火与硫磺的湖里；一匹白马；大筵席；一个新天和一个新地；圣耶路撒冷从天而降，城门、城墙和他所描述的根基；生命水的河，每月结果子的生命树；以及其它许多东西，它们都是约翰所看见的，并且是在就他的灵而言，他在灵界和天堂时所看见的。再加上使徒们在主复活后所看到的，后来彼得所看到的(使徒行传11)，以及保罗所看到和听到的；而且还有在旧约中众先知所看到的，如以西结书，他看见四个活物，即基路伯(以西结书1章和10章)；一个新殿和一个新地，以及量它们的一位天使(以西结书40-48章)；他被带到耶路撒冷，在那里看见可憎的事，还被带到迦勒底(以西结书8章和11章)。
类似的事发生在撒迦利亚身上，他看见：一个人在桃金娘树中间骑马(撒迦利亚书1:8-11)；四角，后来一人手拿准绳(撒迦利亚书1章和2章)；一飞行的书卷和一个量器(撒迦利亚书5:1, 6)；两山之间的四辆车和马(撒迦利亚书6:1-8)。同样，但以理看见：四个兽从海中上来(但以理书7:1-8)；人子驾着天云而来，祂的权柄不能废去，祂的国必不毁灭(但以理书7:13, 14)；公山羊与公绵羊之间的战斗(但以理书8:1-27)；天使加百列，他和但以理交谈(但以理书9章)。以利沙的仆人看见火车火马围绕以利沙，并且是在他的眼目被打开时看见的(列王纪下6:17)。从这些经文和圣言中的其它许多经文明显可知，在主降临之前和降临以来，那些存在于灵界中的事物曾向许多人显现。那么，当一个新教会正在建立，或新耶路撒冷正在从天而降时，现在它们也要被看到，这并不奇怪。