史威登堡神学著作
1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知:“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此,我们稍后会提到);“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人,在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此,参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节),在此是指那些行使这种权柄,因此被称为“地上列王”的人,“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人,这一点从接下来的话明显看出来,因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”,这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理,也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。
经上用“哭泣”、“哀号”这些词,是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸,“哀号”表示因邪恶而哀恸,因为这两者都丧失了。因此,“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关,“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中,经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning,或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing,或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书:
我百姓的女儿啊,你要举行哀悼,如丧独生子一样,苦苦地号啕一顿,因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)
此处经上说“哀悼”,是因为真理被摧毁了,说“号啕”,是因为良善被摧毁了;“荒废者”表示这些的丧失,因而表示教会的结束。弥迦书:
我要哀号如龙,哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)
由于“哀号”与良善有关,在反面意义上与邪恶有关,所以经上说“我要哀号如龙”,“龙”是指那些处于邪恶欲望的人;由于“哀鸣”与虚假有关,所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”,“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人,“猫头鹰”表示虚假,因为它们在黑暗中就看见,在光明中却看不见。撒迦利亚书:
他们必为他号哭,如为独子号哭,又为他哀悼,如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)
此处“号哭”论及良善的丧失,“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书:
不要进入居丧之家,不要去哀哭。(耶利米书16:5)
此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻,或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词,良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
一切事物都来自生命本身,这生命本身就是神,智慧和爱,这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序,由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体,他们通过神性真理,也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序,同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱,通过审判和惩罚被保持在秩序中;因此,它们不能对天堂造成丝毫伤害,尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序,天堂与地狱之间有一个平衡,世人就在这个平衡之中,并且在这个平衡中,他若被主引导,就会被引入天堂,若被自己引导,就会被引入地狱;因为秩序的一条律法是,人在他做的一切事上,都必须出于自由照着理性行事,或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。
由于自创世以来,有无数的人涌入了灵界,即天堂和地狱,并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入,而每个人都有不同的天赋和爱,所以他们合而为一是绝无可能的,除非神,也就是生命本身为一,这生命是智慧本身、爱本身,因而是秩序本身。关于天堂,就说这么多了。但在世上,或在自然界,神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时,以及一年四季,即春、夏、秋、冬,也制造了一天的划分,即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热,并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此,在春天,通过春天的热与光的合一,天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中,回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实,以及果实中的种子,以预备其种类直到永恒,并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。
正是出于秩序,地产生植物,植物滋养动物,或说为动物提供营养,这两者都对人类的衣食和快乐有用,或说为人类提供食物、衣服和快乐;由于人是神在其中居住的那一位或存在者,所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明,受造物是以这种秩序彼此接替的:一个为了另一个而存在;它们是永恒的目的,也就是功用,这些目的,也就是功用,不断以这种方式运作,以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明,一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的,还表明,被造宇宙充满神。
76.第一个记事:
有一天,我正在沉思宇宙的创造;我右上方的天使们注意到了这一点,一些时不时地沉思并推理这个主题的人就住在我的右上方;于是,其中一个人降下来邀请我加入他们;我进入灵里和他一起去了。我一到,就被带到君主面前,在他的宫殿里看到几百人聚集在一起,君主就在他们中间。他们当中的一个人说:“我们在此发觉你在沉思宇宙的创造;我们也曾多次考虑过这个主题,但无法得出一个确切的结论,因为混沌的概念总粘附着我们的思维,或说我们的脑海里一直萦绕着混沌的概念,一个像大鸡蛋一样的混沌概念,宇宙及其一切部分按顺序从这个鸡蛋中孵化出来;而我们现在意识到,如此巨大的宇宙不可能如此产生。还有一个观念始终萦绕在我们的脑海里,即:一切事物都是由神从无中创造的;但我们现在也能看到,从无中只能生出无。我们的心智还不能摆脱这两个观念,也不能以某种程度的清晰看到创造是如何实现的。因此,我们从你所在的地方把你召来,请你阐述一下你对这个主题的沉思。”
听到这些话,我回答说:“我会这样做的。”我说:“长期以来,我一直在思考这个问题,但没有成功,或说没有得出任何结论。不过,主允许我进入你们的世界后,我意识到,除非先知道有两个世界,一个是天使所在的世界,一个是世人所在的世界,世人死后就从自己的世界进入另一个世界,否则试图对宇宙的创造形成一个结论是徒劳的。然后我还意识到有两个太阳,一切属灵事物都从其中一个太阳发出,一切属世事物从另一个太阳发出;发出一切属灵事物的这个太阳只是来自在这太阳中间的耶和华神的纯粹的爱,发出一切属世事物的那个太阳只是纯粹的火。当我得知这些事实时,我一度在一种光照的状态下被允许感知到,耶和华神通过祂在中间的太阳创造了宇宙;由于爱离开智慧无法存在,所以我看到耶和华神出于祂的爱通过祂的智慧创造了宇宙。我在你们所在的世界和我在身体上所在的世界看到的一切都证明了这一点的真实性。
“然而,要充分解释创造如何从它的原初状态发展起来的,需要占用大量篇幅;但有一次,当我处于一种光照状态时,感知到属灵大气是通过来自你们世界太阳的热和光一个接一个地被创造出来的,这些大气本身是实质的。由于这些大气有三种,因而它们有三个层级,所以有三层天堂被造出来:一层天堂是给那些处于爱和智慧的最高层级的天使的,第二层天堂是给那些处于第二层级的天使的,第三层天堂是给那些处于最低层级的天使的。但由于属灵宇宙无法离开它可以在其中产生它的结果,发挥它功用的属世宇宙,所以与此同时,一个太阳被创造出来,一切属世事物都从这太阳发出,并且三种大气以同样的方式通过它藉着它的热和光被创造出来,这三种大气包裹着前三种大气,就像外壳包裹着内核,或树皮包裹着木头一样;最后,水陆球体通过这些大气被创造出来,那里有人、兽和鱼,以及从由土壤、石头和矿物构成的尘世物质中长出来的树木、灌木和植物。
“这只是创造及其发展的一个最笼统的轮廓。解释它的详细细节需要许多卷书。然而,这一切都指向这个结论:神不是从无中创造了宇宙,因为如你所说的,从无中只生出无来;而是神通过天使天堂的太阳创造了宇宙,这太阳来自祂自己的存在,因而只是与智慧结合的纯粹的爱。宇宙是指灵界和自然界这两个世界,它是由神性之爱通过神性智慧创造的,这一点已被宇宙中的一切清楚证明了;你若按这些事物的顺序和联系来研究或考虑它们,就能凭你自己的理解力之光清楚看到它们,或说在照亮你理解力感知的光中看到它们。但必须牢记,在神里面构成一体的爱和智慧不是抽象意义上的爱和智慧,而是作为实质在祂里面,因为神是绝对的,独一的,首先的,因而是自我存在和自我持续存在的原初实质和本质本身。
“一切事物,无论总体还是细节,都是从神性之爱和神性智慧中被创造的,这就是约翰福音中这些话的意思:
圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的,世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)
此处‘神’表示神性之爱,‘圣言’表示神性真理或神性智慧;因此,在这段经文中,圣言被称为‘光’;当论及神时,‘光’是指神性智慧。”当我说完并向他们道别时,来自那里太阳的一道微小光芒穿过天使天堂照进他们的眼睛,并通过他们的眼睛照进他们心智的居所或内层;当如此被光照时,他们都赞同我说的话,然后跟着我进入门厅;我以前的同伴陪我到了我所在的房子,并从那里上升,回到自己的社群。
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