1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

706.主的“血”是指祂的神性真理和圣言的真理，因为属灵地来理解的话，祂的“肉”是指爱之神性良善；这两者在祂里面合一。众所周知，主是圣言；圣言中的一切都与两样事物有关，即神性良善和神性真理。因此，如果我们用“圣言”来代替“主”，那么很明显，祂的肉和血是指这两者。“血”是指主的神性真理，或圣言的真理，这一点从许多经文明显看出来，例如，在一些经文中，血被称为“立约的血”，“约”是指结合，结合是由主通过祂的神性真理实现的；如撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)摩西五经：

摩西在百姓耳边读了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)

马太福音：

耶稣拿起杯子，递给他们，说，这是我立新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

立新约或圣约的血只表示圣言(圣言被称为约或圣约，无论旧约还是新约)，因而表示圣言中的神性真理。由于这就是“血”的含义，所以主把酒递给门徒，说：“这是我的血。”“酒”表示神性真理，因此酒被称为葡萄血(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点从主的这些话进一步明显看出来：

我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝祂的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉是真正的肉，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-58)

很明显，此处“血”是指圣言的神性真理，因为经上说，喝它的人有生命在自己里面，并住在主里面，主也住在他里面。在教会，人们可以知道，这是通过神性真理和照之的生活实现的，圣餐确认了这一点。

由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，这是真正的约或圣约，无论旧约还是新约，所以在以色列人当中，血是犹太教会最神圣的代表，在犹太教会，一切事物，无论总体还是细节，都是属世事物与属灵事物的对应。例如，他们要取点血，涂在房屋两侧的门框和门楣上，以免灾殃临到他们身上(出埃及记12:7, 13, 22)；燔祭的血要洒在坛的底座上，弹在亚伦和他儿子，并他们的衣服上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:6, 11, 16; 3:2, 8, 19; 4:26, 30, 34; 8:16, 24; 17:8; 民数记18:17; 申命记12:27)；以及约柜上的幔子、那里的施恩座和香坛的四角上(利未记4:8, 7, 17, 18; 16:12-15)。在启示录中，羔羊的血具有相同的含义：

这些人曾用羔羊的血洗他们的袍子，使它们变得洁白。(启示录7:14)

以及这段经文：

在天上就有了战争，米迦勒同他的使者与龙争战；他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:7, 11)

不能认为米迦勒和他的使者战胜龙，是靠其它任何方法，而不是靠主在圣言中的神性真理，因为天堂天使不能想到任何血，也不能想到主的受难，只能想到神性真理和主的复活。因此，当人想到主的血时，天使就会感知到祂圣言的神性真理；当人想到主的受难时，他们就会感知到祂的荣耀，然后只感知到祂的复活。我被允许从大量经历中得知，事实就是如此。

“血”表示神性真理，这一点从以下经文也清楚看出来：

神要拯救穷乏人的灵魂，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-16)

“在神眼中看为宝贵的血”是指他们里面的神性真理，“示巴的金子”是指由此而来的智慧。以西结书：

你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们要喝地上首领的血，喝血直到醉，我必显我的荣耀在异教徒中。(以西结书39:17-21)

这段经文论述了主即将在列族当中建立的教会。刚才(TCR 705节)已经说明，此处的“血”不可能是指血，而是指他们所拥有的来自圣言或主的真理。