1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

6. (1)在基督教界，整本圣经和由此而来的教会的一切教义都教导，有一位神，祂是一。整本圣经都教导有一位神，因为圣经的至内在内容只是神，也就是说，只是从祂发出的神性；事实上，圣经是神口授的；而从神发出的，只能是为神或祂自己、被称为神性之物；这存在于圣经的至内在意义或内容中。然而，在这些至内层之下并源于它们的衍生物中，或说在其源于至内层，但在较低层面上的较低形式或外在形式中，圣经适合天使和世人的感知或理解。神性同样在这些衍生物或形式中，只是在另一种形式中；在这种情况下，神性被称为属天、属灵和属世神性。这些只是神的面纱；因为神自己，就是诸如祂在圣言至内层中的样子，是不能被任何生物看到的。因为当摩西恳求看到耶和华的荣耀时，祂对摩西说，没有人能看到神而存活。这同样适用于圣言的至内层，在那里，神就在祂的真正存在和本质中。

尽管如此，形成至内层，并被那些适合天使和世人感知的事物遮盖的神性，仍像穿透水晶的光一样发出，只是这光照着人要么从神那里，要么从自己那里为自己所形成的心智状态而看起来各不相同。在每一个从神那里形成自己的心智状态的人面前，圣经就像一面镜子，他在其中看到神；只是各人以各人的方式看到神。这面镜子由人从圣言中所学到，并通过照之生活而吸收的真理构成。由此得出的第一个结论是，圣经是神的充满。

圣经不仅教导有一位神，还教导神是一，这一点从如前所述，构成这面镜子的真理可以看出来，因为它们形成一个连贯的整体，使人不可能想到一位以外的神。因此，凡理性从圣言中吸收了某种神圣的人，都貌似凭自己知道，神是一，并将谈论数位神视为一种疯狂。天使们无法张嘴说出“诸神”这个词，因为他们所生活的天堂大气会抵制或反对它。圣经不仅如我所说的普遍地，还以许多具体经文教导，神是一，如以下经文；申命记：

以色列啊，你要听，耶和华我们的神是独一的耶和华。(申命记6:4; 马可福音12:29)

以赛亚书：

神真在你们中间，除我以外，再没有神。(以赛亚书45:14)

又：

我不是耶和华吗？除我以外，再没有神。(以赛亚书45:21)

何西阿书：

我就是耶和华你的神，除我以外，你不可认别的神。(何西阿书13:4)

以赛亚书：

耶和华以色列的王如此说，我是首先的，是末后的，除我以外，再没有神。(以赛亚书44:6)

撒迦利亚书：

在那日，耶和华必作全地的王；在那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)