1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。

460.记事二：

有一次，当我在灵界环顾四周时，我听到一种声音，就像咬牙切齿和跺脚或锤击，夹杂着刺耳的摩擦声或哨声。我问它们是什么意思，与我同在的天使们说：“它们是兄弟会或聚会，我们称之为辩论俱乐部，他们在那里彼此争论。他们争论的声音从远处听起来就是这样，但在附近听起来只是在争论。”走近后，我看到几座用粘土粘起来的芦苇建成的小屋。没有人被允许从门进入，因为来自天堂的光会流入，并造成混乱，于是我想透过窗户往里看看，但一个窗户也没有。就在这时，右边突然开了一扇窗户，我听到里面的人抱怨他们在黑暗中。很快，左边开了一扇窗户，右边的窗户就关上了；现在黑暗渐渐消散了，他们在自己的光中看见了彼此，或说又处于自己的光中。后来我被允许从门进去听听发生了什么事。中间有一张桌子，桌子周围有长凳；但在我看来，他们都似乎站在椅子上，互相激烈争论信仰和仁爱。一方认为信仰是教会的本质，另一方认为仁爱是教会的本质。那些将信仰视为本质的人说：“我们不是凭信仰与神交往，凭仁爱与人交往吗？因此，信仰不是属天的，仁爱不是属地的吗？我们是通过天上的事物，而不是通过地上的事物而得救的。此外，神能从天上赐予信仰，因为它是天上的；而人可以为自己获得仁爱，因为它是地上的。人为自己所获得的东西与教会无关，因而没有拯救的力量。因此，在神眼里，没有人能因被称为仁爱作为或行为的作为或行为而称义。请相信我们，仅凭信仰，我们不仅称义，还成圣，只要我们的信仰没有被由仁爱的作为或行为产生的功德感玷污。”等等。

而另一方面，那些将仁爱视为教会本质的人强烈反对这一切，宣称使人得救的，是仁爱，而不是信仰。他们说：“神珍视所有人，渴望所有人的利益；但祂只有通过人这个工具才能实现祂的渴望或这种利益。神不仅赋予我们与人们谈论信仰问题的能力，还赋予我们为人们履行仁爱作为或行为的能力。难道你们没有看到，你们说仁爱是地上的，是多么愚蠢荒谬吗？仁爱是天堂，或说是天上的，由于你们不行仁之良善，所以你们的信仰是地上的。你们只会像木头或石头一样得到你们的信仰。你们说，你们通过听圣言而得到它；但仅仅听圣言怎么能产生任何效果，尤其在木头或石头上产生效果呢？也许你们可能会说，你们被复活了，而你们自己完全没有意识到它。但这种复活是什么呢？不就是你们能断言，唯有信仰使人称义并得救吗？至于什么是信仰，尤其什么是得救的信仰，或哪种信仰使人得救，你们并不知道。”

然后，有一个人站了起来，与我交谈的天使称他为调和论者或融合主义者。他摘下帽子，把它放在桌子上，但马上又戴在头上，因为他秃顶了。他说：“请听我说；你们都错了。诚然，信仰是属灵的，仁爱是道德的，但它们仍结合在一起。它们通过圣言，因而通过圣灵，最后通过这些所产生的结果而结合在一起，这结果可被称为服从，尽管人没有参与这种服从，因为当信仰被引入时，人就像雕像一样对此一无所知。长期以来，我一直在思考这些问题，最终发现，人可以从神那里接受属灵的信仰，但他就像木头或石头一样，不能被神移动到属灵的仁爱那里。”

听到这些话，那些处于唯信的人鼓起掌来，而那些处于仁爱的人则发出嘘声；他们愤怒地喊道：“听着，朋友；你不知道，有一种道德生活是属灵的，还有一种道德生活是纯属世的：对那些从神那里行善，但又貌似凭自己行善的人来说，有一种属灵的道德生活，而对那些从地狱那里行善，但又貌似凭自己行善的人来说，有一种纯属世的道德生活。”

我在前面说过，这种争论听起来就像咬牙切齿和跺脚或锤击，夹杂着刺耳的摩擦声或哨声。听起来像咬牙切齿的争论来自那些把信仰当作教会的唯一本质的人；跺脚或锤击来自那些把仁爱当作教会的唯一本质的人；而夹杂的刺耳摩擦声或哨声则来自调和论者或融合主义者。他们在争论中发出的声音在远处以这种方式被听到，因为他们在世上都喜欢争论不休，从来没有避开任何邪恶，因而从来没有行过来自一个属灵源头的任何良善。此外，他们完全不知道，信仰的全部就是真理，仁爱的全部就是良善；没有良善的真理在灵里不是真理，没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个构成另一个，或说两者塑造彼此。